在中國歷史上，老子應該是最神奇的人物之一。作為道家學派創始人和主要代表人物，其出生首先是一個謎，活了多少歲也不知道；明明叫老子，怎麼又姓李名耳；春秋時期的人物，卻與2000多年前的人文始祖黃帝聯繫在一起，並稱“黃老”；又與200多年後的莊子聯繫在一起，並稱“老莊”；更奇怪的是，法家的代表人物申不害、韓非等也被歸入到其思想體系裡去了……在我們的官方話語體系裡，老子是我國古代思想家、哲學家、文學家和史學家。
一、老子的傳奇經歷
老子的出生，有多個版本：
其一，老子的父親是宋國司馬老佐，在攻城之戰中被敵人亂箭射中，墜馬身亡。其妻在逃亡陳國途中生下老子，因其雙耳長大，故起名為“聃”；因其出生於庚寅虎年（公元前571年），親鄰們稱之為小狸兒，即“小老虎”之意，江淮地區人們把“貓”換作“狸兒”，諧音“李耳”，故老子又稱李耳。
其二，據《列仙傳》記載，老子本是天上神仙，化為五色流珠，從天而降，時玄妙王之女尹氏正在睡午覺，感而吞之，從此有孕。後來從其左肋生下一個小孩，一落地就能走路，每走一步，都有蓮花綻起，小孩走了九步後，停下來，指著院子裡的一棵李子樹說：“此吾姓也！”
還有傳說，老子的母親懷了老子整整八十一年，一生下來就鬚髮皆白，母親驚呼“老子！（老兒子）”，故得其名。
據胡適先生考證推測，老子出生於周靈王時期，大約公元前570年。
老子出生的地點是陳國苦縣，後來陳國被楚國所滅，就變成楚國苦縣了，即現在的河南省鹿邑縣。
兒童時代，老子就表現出與眾不同的聰慧，母親給他請的老師也堪稱博學之上，但幾年後就感覺自己心有餘而力不足，為了避免耽誤老子的發展，把他推薦給了在周王室任太學博士的師兄。老子進入太學後，天文、地理、人倫，無所不學，《詩》《書》《易》《歷》《禮》《樂》無所不覽，文物、典章、史書無所不習，三年有成。博士推薦其到守藏室任職，相當於周王室的圖書館管理員。在那裡，老子宛如游魚進了大海，如飢似渴，飽覽天下奇書，三年後又升為任守藏室史，也就是圖書館館長。因為德高才博，其名聲漸漸顯露，以致名聞遐邇，聲播海內。
時孔子尚年輕，聽聞老子大名，也慕名前往拜見。孔子主要向老子請教歷代之“禮”。老子得知來意後，就對孔子說：“你說的那些禮，倡導它的人骨頭都已經腐爛了，只有他的言論還在。君子時運來了，就駕著車出去做官，生不逢時，就像蓬草一樣隨風飄轉，得止則止。我聽說，善於經商的人把貨物隱藏起來，好像什麼東西也沒有；君子具有高尚的品德，他的容貌謙虛得像愚鈍的人。要拋棄驕氣和過多的慾望，拋棄做作的情態和過大的志向，這些都是沒有好處的。我能告訴你的，就是這些罷了。”
孔子離去以後，對弟子們說:“鳥，我知道它能飛；魚，我知道它能遊；獸，我知道它能跑。會跑的可以用網捕獲它，會遊的可用絲線釣它，會飛的可以用箭去射它。至於龍，它駕著風雲而飛騰昇天，我就不知道該怎麼辦了。我今天見到的老子，大概就是龍吧! ”
老子在周朝國都住了很長一段時間，有感於王室衰微，諸侯侵凌，老子決定離開這個是非之地，隱居林泉。
函谷關守關官員叫尹喜，也是一位有道之士，據說其精通曆法，善觀天文，習占星之術，能知前古而見未來。有一天見紫氣東來，知有聖人將至，遂留心等待。及見老子倒騎青牛緩緩而來，不覺大喜，知道這就是天象所示之人。
尹喜邀請老子住下，並懇請老子留下著作再去隱居。老子盛情難卻，只得暫時住下，以王朝興衰成敗，百姓安危禍福為鑑，溯其源，著書五千言，分上下兩篇，上篇《道經》，言宇宙本根，含天地變化之機，蘊陰陽變幻之妙；下篇《德經》，言處世之方，含人事進退之術，蘊長生久視之道。
老子著作完成之後，遂辭別尹喜，騎牛出關，不知所蹤。
司馬遷在《史記》裡說，老子活了一百六十歲，或者二百歲。關於老子到底何許人也，司馬遷還另外提供了兩個人選：其一，著書十五篇的老萊子；其二，孔子之後一百二十年的周太史儋。
就如老子的出生是神秘的，老子的逝去也是神秘的，不過，《史記》裡的這句話應該是中肯的：老子，隱君子也。
幾個世紀以後，東漢的張道陵創立道教，把老子請去做了道教的道祖，《老子》一書也被尊為《道德真經》。在《列仙傳》裡，老子已經成為神仙。
號稱真龍天子的皇帝們也來湊趣：漢桓帝親自祭祀老子，把他尊為仙道之祖；唐代皇帝更因為同姓李的緣故，尊封老子為太上玄元皇帝；宋代也加封號稱為太上老君混元上德皇帝。其後，道教遂尊其為太上老君、混元皇帝。
當然，作為一位偉大的哲學家，老子的影響遠遠不止在中國。
歐洲共有60多種《道德經》譯文，德國哲學家黑格爾、尼采，俄羅斯大文豪托爾斯泰等對《道德經》都有深入的研究，並都有專著或專論問世。
20世紀80年代，據聯合國教科文組織統計，在世界文化名著中，譯成外國文字出版發行量最大的是《聖經》，其次就是《道德經》。
老子被譽為東方三大聖人（老子、孔子、慧能）之首，美國《紐約時報》評其為世界古今十大作家之首。
在民間，自古就有“老子天下第一”之美稱。只不過，隨著時間的推移，這個“老子”竟然轉變成了對自己的“尊稱”了，奇哉怪哉！
二、老子的人生智慧
《道德經》一書博大精深、包羅萬象，上至宇宙混沌、天地流轉，下至萬物眾生、人間百態，其中蘊含的人生智慧更讓人有醍醐灌頂、豁然開朗之感。
（一）自然就好，何須他求
作為道家的核心，“道”被老子反覆提及，《道德經》開篇即說：“道可道，非常道。”賦予“道”一個傳奇的身份：可以說出來的道，不是永恆的道。而“道”的作用卻是大得驚人：道生一，一生二，二生三，三生萬物。也就是說，道是宇宙之初始，萬物之根本。沒有它，就沒有春華秋實、草木欣悅，沒有百鳥啁啾、牛羊成群，一句話，沒有它，自然萬物不復存矣。
有如此偉力的道究竟是個什麼東西呢？我們看看老子是怎樣解釋的：
“有物混成，先天地生。”有一個混然一體的東西，在天地出現之前就存在了。
“寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。”它寂靜無聲，空虛無形，它獨立長存而不改變，循環運行而不止息，可以作為天下萬物的母體。這樣神奇的東西到底是什麼呢？
“吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。”我不知道它的名字，勉強叫作道，再勉強命名為大。
可見，老子對於什麼是道也語焉不詳，非不願意說清楚，而是不能說清楚，“道可道，非常道”嘛。
被道家如此推崇的道，它尊崇的又是什麼呢？老子說：“道法自然。”也就是說，道所取法的就是自己自然的狀態。而其他東西呢？
“人法地，地法天，天法道。”也就是人所取法的是地，地所取法的是天，天所取法的是道。大地的法則是春生、夏長、秋收、冬藏，人按照這個規律生活就會健康長壽；而大地上春天百花盛開，夏天萬物蔥蘢，秋天果實成熟，冬天萬物休養，這也是因為天空氣候變化的原因；天空為何會有四季輪換的變化，是因為它遵循道的運行規律；而道的運行規律是什麼呢？那就是自己本然的狀態，毋須他求，不借外力。
老子的觀點對於那些動輒“改天換地”，動輒“人定勝天”的人來說無異於一劑“清醒藥”。它強調了人與萬物都需要遵循規律、遵循原則的道理，順應它，則人會健康成長，萬物會欣欣向榮，人與自然也會達到一種和諧境界。可是，很長一段時間以來，人們並不願意遵循這種規則。強調個人的意志，熱衷的是戰天鬥地，對自然缺乏起碼的敬畏，結果導致一系列災難的發生。
時至今日，類似事件仍在不斷上演：一些地方政府為了追求GDP，未經環境評估就倉促上馬了很多的項目，結果導致水流汙染、土壤含毒、霧霾橫行；一些教育部門以升學率為考核唯一指標，結果導致學校拼命督促老師，老師拼命佈置作業，學生拼命完成作業的畸形教育狀況；為了加速城市化，一些地方把大量的農民遷入城市，導致大量村莊消失，大片土地荒蕪。農民遷入城市後，一方面推高了房價，另一方面，因其無一技之長，很快就成為城市的“無產階級”，惡化了城市的社會治安，增加了社會的治理成本……
（二）示弱非弱，上善若水
老子認為，“勇於敢則殺，勇於不敢則活。”在這裡，老子提到兩種勇，一種是“勇於敢”，一種是“勇於不敢”。哪一種勇才是老子讚賞的勇呢？在《老子》第六十七章裡有這樣的話：“慈，故能勇。”可見，真正的勇是來源於慈的，其實就是“勇於不敢”。也就是說，老子認為，逞強好勝、意氣用事的勇會遭到誅殺，而忍辱負重、慈悲為懷的勇會讓人生存。
日本古代有個未婚女孩懷孕了，為了保護自己的情人，在父母的催問下，謊稱肚子裡的孩子是高僧白隱禪師的。女孩一家一直非常尊崇白隱禪師，父親一聽非常生氣，就跑到寺廟把禪師痛責一頓，嬰兒生下來後也直接扔給了白隱禪師。禪師沒有辯解，默默擔負起撫養責任，後來女孩良心發現，承認了是自己誣告，禪師也沒有指責，只是默默的又把嬰兒還給了她。
禪師這樣做，其實是源於自己的慈悲之心，也就是勇於不敢的勇氣。他知道，如果自己當初極力否認，可能會給女孩，她肚子裡的孩子，甚至她的情人帶來殺身之禍，這樣做雖然自己名聲受損，但卻拯救了幾個的生命。
勇於不敢，看似柔弱謙讓，甚至會被誤認為懦弱膽怯，但其實是比逞強鬥狠的勇氣需要更大的智慧和勇氣。
老子曰：人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
意思是，人活著的時候身體是柔軟的，死了以後身體就變得僵硬。草木生長時是柔軟脆弱的，死了以後就變得乾硬枯槁了。所以堅強的東西屬於死亡的一類，柔弱的東西屬於生長的一類。
孔子的三位學生服侍孔子時，閔子騫侍立在孔子身旁，一派和悅而溫順的樣子；子路則是一副剛強的樣子；冉有、子貢是溫和快樂的樣子。孔子心情很愉悅，但又說：“像仲由（子路）這樣子，恐怕不得好死呀！”
（閔子侍側，誾誾如也；子路，行行如也；冉有、子貢，侃侃如也。子樂。“若由也，不得其死然。”——《論語》）
其實，子路也是孔子喜歡的學生，而且是終身追隨老師的一個好學生，孔子為什麼要這樣說呢？因為子路為人剛直，說話做事容易急躁衝動，這樣的人容易給自己帶來危險。
不幸的是，孔子雖然不是預言家，這次卻說中了。在衛國內亂的時候，子路為了救主，不顧危險，最後慘死在亂軍的刀劍之下。
一代戰神韓信，早年因挎劍行走，被幾個地痞圍著，其中一個羞辱道：你有本事就殺了我，沒有本事就從我的胯下爬過去。韓信略一猶豫，然後真的從那人胯下爬過去，一時傳為笑談，均視之為膽怯懦弱之輩。可當他指揮百萬大軍，戰無不克，攻無不勝時，誰又能想到他當初的“柔弱”呢？
戰爭天才林彪，每次戰爭前，都要經過無數次精心計算，據說他每到一個地方，都要把地圖掛起來，仔細審視地形地貌，並用紅、藍鉛筆把主要山脈、河流、城鎮、村莊全部標下來，邊標邊畫，邊畫邊記，直到把戰場的情景、地形的情況和敵我雙方的兵力部署都裝到腦子裡去，離開地圖也能指揮作戰。這樣的謹慎，看似缺乏氣魄，甚至畏懼，其實卻保證了其指揮千軍萬、百戰百勝的驕人戰績。
老子曰：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
意思是，至高的品性像水一樣，澤被萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於“道”。
在道家學說裡，水為至善至柔之物。水性綿綿密密，微則無聲，巨則洶湧，水有滋養萬物的德行，它使萬物得到它的利益，而不與萬物發生矛盾、衝突，做到至柔卻能容天下的胸襟和氣度。人生之道，莫過於此。
諾貝爾和平獎獲得者特蕾莎修女應該說很好地踐行了這種理論。
一位阿爾巴尼亞人，面對印度加爾各答爆發的霍亂和麻風病，沒有像大多數人一樣選擇逃離，而是堅持留下來幫助當地居民。每天面對大量的瘟疫病人，隨時都可能追隨而去，雖是人間，無異於地獄，特蕾莎修女堅持了下來，這一堅持就是數十年。在其精神的感召下，不少志願者紛紛加入到她的隊伍裡去。到後來，她創建的仁愛傳教修女會擁有7000多名正式成員，數不清的追隨者和義工。雖然，她掌握著4億多美金的資產，但她住的地方，除了電燈外，唯一的電器就是一部電話；她沒有秘書，所有信件親筆回覆。
特蕾莎有一段名言，與她的行為一樣，能給我們許多啟迪：
人們經常是不講道理的、沒有邏輯的和以自我為中心的 ，不管怎樣，你要原諒他們。
即使你是友善的，人們可能還是會說你自私和動機不良，不管怎樣，你還是要友善。
當你功成名就，你會有一些虛假的朋友，和一些真實的敵人 ，不管怎樣，你還是要取得成功。
即使你是誠實的和率直的，人們可能還是會欺騙你，不管怎樣，你還是要誠實和率直。
你多年來營造的東西，有人在一夜之間把它摧毀，不管怎樣，你還是要去營造。
如果你找到了平靜和幸福，他們可能會嫉妒你，不管怎樣，你還是要快樂。
你今天做的善事，人們往往明天就會忘記，不管怎樣，你還是要做善事。
即使把你最好的東西給了這個世界，也許這些東西永遠都不夠，不管怎樣，把你最好的東西給這個世界。
你看，說到底，它是你和上帝之間的事，而決不是你和他人之間的事。
老子曰：我有三寶，持而寶之:一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能為成器長。
用我們的話說就是，我有三件寶貝，我持有而珍視它們。第一件叫慈悲，第二件叫節儉，第三件叫不敢處在眾人之先。因為慈悲，所以能勇武；因為節儉，所以能寬廣；不敢處在眾人之前頭，所以能成為萬物之長。
此外，老子還有這樣的論述：持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。
意思是：執持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，難以保持長久；金玉滿堂，無法守藏；富貴而又驕橫，那是自己留下了禍根；功成名就之後，適時退下，那才是符合天道的。
遺憾的是，真正懂得這個道理的人太少了，或者明明知道這個道理，但是，因為巨大的利益誘惑，捨不得放下，導致一幕幕的悲劇發生。
（三）眼見未必實，禍福常相依
“塞翁失馬”的故事很好地闡釋了老子的辯證思想：塞翁因丟了馬而意外收穫了一匹良駒，又因為這匹良駒，兒子摔斷了腿，不久遇到國家大規模徵兵，正常的人都去打仗，大部分戰死沙場，兒子因為腿斷得以保全性命。
由此可見，一切都在變化，一切皆有利弊。好的一面包含不利的一面，不利的一面包含著好的一面，沒有單純的利也沒有單純的弊。所以，老子曰：禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。
戰國時代，吳國國王在攻打越國時受傷而死，其子夫差不忘血仇，勵精圖治，打敗越國，俘虜越王勾踐，後來不聽伍子胥勸阻，放虎歸山。勾踐回國後臥薪嚐膽，十年生聚，十年教訓，一舉殲滅吳國。
晚清積弱積貧，被動挨打，然後我們搞洋務運動，建設成了號稱亞洲第一的北洋艦隊，按理可以揚眉吐氣了。可是，因為有這樣的成就，整整十年不再添置更新設備，連炮彈早已過期也無法更換，結果被日本超越，在甲午海戰中全軍覆沒。
老子曰：有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。
在老子看來，有與無，互為因果，相生相剋。對於從有到無我們可能比較好理解，就如人的生老病死，最終化為一抔泥土，煙消雲散。而對於從無到有，可能不是很好理解，似乎萬物的生存繁衍，都是從有到有的，因為有種子，才能有相應的軀幹，有自然萬物。老子曾說，無名，天地之始；有名，萬物之母。在混沌之初，連天地尚且沒有，何況萬物，也就是說，連天地都是從無到有的，何況其他。自然，那時更沒有植物、沒有動物、甚至沒有微生物了，種子自然也談不上有了。因此，有與無，互為相生，也可能互為相滅。
我們一般認為，聲與音是一個意思，其實是不同的。聲，它是因外物作用於物體而發出的聲響，比如，打擊或吹奏樂器的聲音，自然界的風聲雨聲；音，指物體依靠本身的發音器官發出的聲響，如人的唱歌說話，動物的鳴啼。音聲相和，可以理解為一邊唱歌，一邊敲擊著樂器，共同構成動聽的旋律。
整個句子的意思，就是有無、難易、長短、高下、音聲、前後，它們不能截然分開，沒有絕對的有，也沒有絕對的無，包括難易、高下等都是，非但不能分開，而且還會相互依存，相輔相成，當然，也可能相互轉化，相生相剋。
老子曰：曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。
簡言之，因彎曲得以保全，因受壓得以伸直，因低窪得以充盈，因凋敝得以更新，因少量得以增多，因繁多導致迷惑。
三國時候的司馬懿堪稱當時最智慧的人，他的裝病技術恐怕也是無人能及。當曹操初掌朝政的時候，曾招司馬懿出來做官，司馬懿因內心瞧不上曹操，說自己得了風癱，臥病在床。曹操懷疑，派人裝成刺客去一探究竟。刺客見司馬懿躺在床上，作勢用劍刺殺過去，司馬懿直挺挺的瞪著刺客，一動不動，刺客果然相信了。後來，司馬懿見曹操權勢日固，就出來做官，先後輔佐了曹操，魏文帝曹丕，魏明帝曹叡，可說是三朝元老了。後來，魏少帝曹芳即位後，同是顧命大臣的曹爽對司馬懿有忌憚，奪去其兵權後還不放心，司馬懿又開始裝病。曹爽派人查看，司馬懿一副行將就木的樣子，吃的稀粥流得到處都是，分不清荊州、幷州了。等曹爽一夥放心地陪少帝出城掃墓時，他馬上精神抖擻地披掛上陣，發動兵變，把曹爽一夥全部下獄處死。
司馬氏家族最後篡奪曹魏天下，猶如曹魏之代漢，雖然歷史上對其評價不高，但其深諳委曲求全之道卻是毋庸置疑的。
與之同時代的孔融，四歲讓梨的故事可算是家喻戶曉了，孔融把大的梨子讓給自己的哥哥和弟弟，自己取小的，可其美名卻流芳百世。這樣看來，是不是“少則多”呢？
至於“多則惑”，我們大家都有經驗。亂花漸欲迷人眼，面對琳琅滿目的商品，可能我們也要挑花了眼。面對人生中的許多選擇取捨，能做到立場堅定，不為所惑的實屬不易。也許，只有當我們真正明白自己要什麼的時候，才能盡力避免這種“迷惑”吧。
老子曰：將欲歙（xī）之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。
意思是，想要收斂它，必先擴張它；想要削弱它，必先加強它；想要廢去它，必先抬舉它；想要奪取它，必先給予它。
這樣的做法從古至今屢見不鮮，你的上級或者敵人（也可能是表面的朋友甚至親人）想要收拾你的時候，並不一定是明刀實槍，甚至不是刀槍，反而是糖果，等你吃下去之後，才發現那是毒藥。
春秋時候，鄭國國君鄭莊公不受母親待見，因為母親武姜生他的時候是倒著出生的，差點被他害死，所以一直不喜歡他，而喜歡他的弟弟共叔段。在他尚未繼承君位的時候，武姜就想立共叔段為太子，但沒有成功，後來他成了國君，武姜仍然沒有放下那個念頭。
鄭莊公知道母親的心思，甚至也知道弟弟共叔段的不臣之心，他非但沒有制止，反而一味的縱容。左右給莊公說，共叔段分封的城邑超過規定了，恐怕對您不利，應該制止。莊公淡然說，姜氏想要這樣，我也無可奈何。後來，共叔段把鄭國西邊和北邊的邊邑也佔位己有。左右又勸莊公想辦法制止，莊公仍然說，不用管他。共叔段侵蝕的行為變本加厲，莊公仍然說，讓他去吧。終於有一天，莊公知道共叔段準備偷襲鄭國了，而且母親姜氏做內應，他馬上發動軍隊，一舉殲滅了共叔段。其後，莊公因為怨恨母親，發誓說，不到黃泉，絕不相見。
這是個典型的為了權位兄弟鬩牆的故事，不幸的是母親也參與其中。弟弟不遵守做弟弟的本分，兄長疏於對弟弟的管教，母親缺乏公正之心，可謂上樑不正下樑歪。所以，在孔子的記載裡，他運用春秋筆法寫到：“鄭伯克段於鄢。”沒叫鄭莊公，而是直接稱呼為鄭伯，按照古人伯仲叔季的排列習慣，相當於叫他“鄭大”，翻譯過來就是：鄭老大在鄢城滅了其弟共叔段。針砭之意不難領會。
在商場、銀行、飯店等地方，為了促銷，各種小恩小惠層出不窮，各種宣傳手段應有盡有，似乎不買它的產品，簡直就是傻蛋白痴，“將欲取之，必故與之”，其實真正賺錢的還是商家們。至於那些江湖術士的詐騙手段，則更不用說了，非但不是給你恩惠，其實是給你毒藥啊，只不過表面抹了一層糖衣而已！
（五）胡作非為，不如不為
老子曰：天之道，損有餘而補不足；人之道，損不足而益有餘。
意思是：自然的法則，是損減有餘來補充不足，人類的作法，卻是損減不足來供奉有餘。
這個觀點，與《聖經》裡的馬太效應類似：“凡有的，還要加倍給他叫他多餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。”只是老子說這段話的時候，比耶穌基督的誕生還要早500多年。
不幸的是，在人類社會里，體現“天道”的很罕見，體現“人道”的卻隨處可見，不然，為何“二八定則”幾乎適用於世界各個地方？即：百分之二十的人掌握著百分之八十的財富，百分之八十的人僅掌握著百分之二十的財富！
對於現實，老子是不滿的，豈止不滿，簡直是憤怒了：
“故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。”
孔子辛苦一生，目的就是“克己復禮”，知道任重道遠，自己不能完成這一偉業，對最鍾愛的弟子顏淵的要求也是“克己復禮”，就是要最終恢復周公製作的“周禮”。簡言之，就是：尊卑有別，長幼有序，各安其位，各盡其責。
這一美好的理想，為何在老子眼裡去那麼不堪：夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
其實，結合上面的語言我們就能理解。在老子看來，天地萬物都是按照“道”的規律運行，人類也應該按照“道”的原則做事。偏離了道，才有了德；德失去了，才會講仁；仁失去了，就會講義；連義都失去了，才會講禮。這時候，這個社會的運行已經偏離了“道”十萬八千里了，順遂自然，順遂人性的東西越來越少了，故而去強調規則、強調約束，也就是強調“禮”。反過來說，當一個社會盡力去強調禮的時候，這個社會恐怕已經是忠信不存，禍亂隱伏了。
所以，老子接著說：
大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
因為大道荒廢，才有所謂仁義；智謀機巧迭出，導致虛偽奸詐橫生；家庭六親不和，才會倡導孝悌慈愛；國家混亂動盪，方才渴盼忠臣賢良。
漢朝以孝治天下，歷代皇帝諡號，幾乎都有一“孝”字，比如，漢文帝叫漢孝文帝，漢武帝叫漢孝武帝等。為了名副其實，皇帝對自己的母親甚至其孃家都非常重視，以高官厚祿相委，結果外戚勢力膨脹，皇帝也常被掣肘，為此，又反過來重用宦官來搞平衡，以防一家獨大。有漢一代，宦官和外戚成了兩顆無法拔除的毒瘤，此起彼伏，直至亡國。這樣的孝慈，是耶？非耶？而漢武帝為了減少外戚的威脅，在確定幼子弗陵為太子後，把弗陵之母親鉤弋夫人賜死，就更過了！
沒有楚懷王被扣，楚國首都被佔，我們不會認識投汨羅江的屈原；沒有東漢之衰亡，我們不會認識那麼多三國英雄；沒有安史之亂，我們恐怕也不知道郭子儀、張巡、許遠；沒有南宋的偏安一隅，我們可能不會那麼熟悉岳飛、陸游、辛棄疾……忠臣賢良固然可敬，英雄豪傑值得尊崇，可是，如果要以國家昏亂、生靈塗炭為代價，那，不要也罷！
越是宣傳提倡的東西，越說明它是最缺乏的東西。有感於人類社會離自己理想的“道”越來越遠，老子的憤激可想而知。胡作非為，不如不為，不是嗎？
三、老子的治國方略
老子的治國方略如果用最簡單的語言來表達，那就是：無為。
老子曰：道常無為而無不為。
意思是，道遵循自身規律運行，它沒有去參與什麼，也沒有去幹預什麼，但卻能充斥天地萬物，甚至成為它們應該遵循的法則，達到無不為的境界。
而國家治理也應該遵循無為的原則，順應天道，順應自然規律，自然也就無需干涉、無需管理了。為了進一步說明這個道理，老子說了如下一段話：
天地不仁，以萬物為芻（chú）狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
你看，天地無所謂仁，也無所謂不仁。天地看萬物和那個用了就丟掉的草狗一樣，不會對誰特別好，也不會對誰特別差。同樣的，治理國家的聖人，看百姓也如那個草狗一樣，不會對誰特別好，也不會對誰特別差。換句話說，不施仁義，不布恩澤，沒有管理，沒有約束，而萬物照樣繁衍滋長生生不息，百姓自然小橋流水無憂無慮。
當然，這是一種理想的境界，也就是大道能正常運行的時候，不過，我們前面也說過，當時的社會並非那樣理想，反而是“大道廢”了，那這樣的國家，又當如何治理呢？
老子曰：治大國若烹小鮮。
如果國家“失道”，確實需要治理，老子認為應該像烹飪小魚小蝦一樣，不要輕易去翻動它。也就是說，治理一個大的國家，不宜翻來覆去，不要動輒擾民，更不要亂折騰。
類似的語言：
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎！
真正的“道”總是自然運行而勿須多“言”的。所以狂風颳不了一個早晨，暴雨下不了一整天。誰使它這樣的呢?天地。天地的狂暴尚且不能長久，更何況是統治者的暴政呢！
這個地方的“言”可以理解為政策法令，其意思還是要統治者少發佈政令，少去擾民。
戊戌變法時，革新派在一百天的時間內發佈了一百多條“新政”，且不說內容如何，如此密集的施政法令，誰適應得了？因此，縱然沒有保守派的狙擊，這個變法也是不能長久的。
如果國家面臨危機怎麼辦？是否可以發動軍隊？
老子曰：夫兵者，不祥之器也，非君子之器，不得已而用之。
兵器，是不祥的東西，不是君子所使用的東西，萬不得已才使用它。
雄才大略的漢武帝在位五十多年，幾度討伐匈奴，雖說打出了國威，聲名遠揚，但連年征伐，也導致海內虛耗，人口銳減。武帝初年人口5000多萬,末年只有2500萬左右。最後人民生活困苦，國家動亂頻頻，不得已武帝也只得頒佈“罪己詔”，表達愧悔之情。
一代名相諸葛亮是智慧的化身，也是修身齊家治國的典範，不過，身處弱國，在天時地利人和均沒有優勢的情況下，屢屢派出軍隊伐魏，所謂六出祁山，最後出師未捷身先死，蜀國國力疲憊，軍力不振，成為三國中最先亡國的國家。不能不說諸葛亮負有相當的責任。
由此，不難明白，無論是為人處世或者治國理政，都應該遵循“道”的規律，順其自然，無為而治。如果現實不允許“無為”，那也應該，如水般柔弱，如江海般謙卑，“上善若水”，“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王”；辯證看待問題，尊重個體差異，“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨”， “常善之物，故無棄物；常善之人，故無棄人”（天地間沒有一個東西是沒有用的，也沒有一個人是沒有用的）；遵循天道，注重平衡，“天之道，損有餘而補不足，人之道，損不足而益有餘”……
對於人類社會來說，老子的理想境界，就是人與自然和諧共處，甚至人本身也成為自然的一部分，“見素抱樸，少私寡慾”，人與人相處坦誠相待，沒有機心，更不會互相算計，為此，“小國寡民，使有什伯之器而不用”，縱然有效率極高的器械也不使用，因為它有“機心”。人只要遵循自然規律即可，不需要去琢磨、干涉、改變任何事物的特點。
或許，老子是對人類社會的發展太過失望；或許，老子堅信，冥冥之中自有天道，總之，老子告訴了我們這樣一個理想境界，而且告訴我們，理想是一定可以實現的，因為：
合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。
2018.12.24
[1]奧修（印）.老子心解[M].陝西師範大學出版社，2007
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