“周諺有言”，周朝的周公、文王、武王是建立中國文化的中心人物，周朝流傳下來的話
，“察見淵魚者不祥，智料隱匿者有殃”。這一句話我們注意啊！經常在書裡看到，它是出在這個地方，這是兩句名言，尤其是一個做領導的人，當然非要精明不可，但是精明要有個限度，而且精明更不能外露，這是中國做人做事的名言。“察見淵魚者不祥”，一個人眼睛太好了，河裡有幾條魚都看得清楚，那是不吉利的，這個人會犯凶事，再不然將來眼睛會瞎。這個道理在什麼地方呢？譬如我們在儒家的書上可以看到，孔子有一天，帶顏回一班同學到魯國的東門去看泰山，好像開同樂會一樣。孔子看魯國的東門時，就問這一班同學，東門有一條白練，像白布一樣在走動，不曉得是什麼東西。等於孔子測驗大家，你們看不看得見啊？結果大家都帶近視眼鏡了，看不見。孔子說你們視力太差了，連我老頭子都看見魯國東門有一條白練在走。顏回在旁邊說，老師啊！不是一條白練，是一個穿白衣服的人騎在白馬上，跑得很快。孔子一聽很驚訝，看顏回一眼，愣了半天不說話，搖搖頭。拿我們現在醫學來講，顏回讀書
用心太過，把精神外露了，所以四十歲就走了。這是以道家的觀點，從生理學上來講保養精神的道理。這也是講做人的道理，覺得自己非常精明，精明裡頭聰明難，糊塗亦難啊！由聰明轉到糊塗是更難！所以精明得太過分了，什麼小事都很清楚，“察見淵魚者不祥”，就是不吉利。這一句話，我們為人處事千萬記住，隨時可以用到。有時候在處理一件麻煩事時，你只要想到這個道理，就可以完成很多好事，成就很多事業，自己人生也減少了很多麻煩。
“智料隱匿者有殃”，一個人的智慧很高，很聰明，別人家的隱私雖然你不一定看到，但是一判斷就知道。這並不是好事，會有禍害的，這一種禍害的原因就很多很多了。
這兩句是名言，我們現在只是照文字的講法，而真正運用在人生的境界上，有很多方面。不過注意！也有用反了的，
為了這兩句話，守住原則不知變通，你絕對變成一個大糊塗蛋，那必然註定失敗。所以，運用之妙，還是在於智慧。——整理自《列子臆說》
在做人方面也是如此，不必“察察”，也就是不要太精明瞭，如果聰明過分，太精明瞭，就會缺乏德性。我國的歷史上《列子－說符》有兩句話，“周諺有言：察見淵魚者不祥，智料隱匿者有殃”。一個人的眼睛如果能夠看見深水下小魚的遊動，那就不吉利；智慧太高、太聰明，可以判斷別人的隱私，對於眼睛所不能見的另一方面的事都會知道，有這樣能力的人，本身就會遭殃。
關於“察見淵魚者不祥”這句話，還有一個歷史故事：
有一次，孔子帶了顏淵等一些弟子到泰山上，看到魯國的東門，突然有一條白線。孔子是有修養的，他當然看清楚了那條白線是什麼！但是他問弟子們在東門有什麼事！一般弟子們說未曾看見。孔子說，那裡有一條白線。只有顏淵回答說，那不是一條白線，而是有一個人身穿白衣，騎了一匹白馬，飛奔而過。
在這群弟子中，只有聰明的顏淵才有如此的眼力。因此後世的人說，顏淵之所以短命，四十歲即不幸而短命，就是由於用神過度及營養不良兩個因素。其中用神過度，從這件事可以為證。至於他的營養不良，孔子曾說他：“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！”住在那個貧民區的違章建築裡，每天只吃一盒便當，喝點白開水，過那種一般人都感到憂苦的日子，雖然仍樂觀，但證明顏回是營養不良。
引申出來，就是說，一個人生存於天地之間，對人世的事情，如果看得太清楚了，則不吉利。為什麼會不吉利？因為看得太清楚了，則煩惱增多；知識越多，煩惱越大。或說學問越多越好，但一個人吃飽了飯，除了做自己的事外，還要去憂國憂民；學佛的人，還要去度眾生，為眾生擔憂；結果可能憂慮得連自己也度不了，又如何去度眾生呢？再引申下去，事例很多，理由也很多，這裡只是略舉一些，告訴大家一個研究方向。
——整理自《老子他說》
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我們看晉代的歷史，郭璞是當時的知名之士，學問當然很好。他研究這一套學問，對當時的政治影響也很大，可是他卻不幸遇到了一個君弱臣強的時代。有位宰相叫王郭，很跋扈，想造反篡位作皇帝。但他怕這些有學問的讀書人反對他，有一天就請郭璞吃飯，想威脅屈服他。
吃完了飯，王敦就問郭璞：郭先生你的陰陽五行是很靈的，請你算算我的命好嗎？意思是說我能當皇帝嗎？郭璞就勸他不要篡位當皇帝，不然會有不測之禍。王敦很不高興，就問郭璞那麼你算算你自己的命如何呢？郭璞笑著說：我的命，到今天中午就完啦！因為你要殺我。王敦說，我正是這個意思，就把他殺了。
所以有人說，善易的人不卜。
歷史上能夠先知的人，多半不得善終。大家千萬注意：搞神通、搞先知的人，大多數都得不到好結局，這是必然的。古人有句話說“察見淵魚者不祥”。一個人用肉眼能看到水底有幾條魚，而且看得清清楚楚，這是很不吉利的。這句話就是說人不要太精明瞭！如果知道很多人的陰私，便認為自己消息靈通，那對自己實在是很不利的。所以一個人要裝糊塗一點才好。
大家知道清朝有一個名士叫鄭板橋，他就常說：“聰明難，糊塗難，由聰明轉入糊塗更難。”內心要絕對的聰明，外邊要假裝糊塗。尤其是家庭夫婦之間，彼此有點不到的事，要裝作沒有看見。這就是由聰明轉入糊塗，這也是最高的修養。
鄭板橋接著又說：“放一著，退一步，當下心安，非圖後來福報也。”這個福報並不是指信宗教、作點好事或求來生享福的福報，而是為了自己一生心境上平安的福報。
我們剛才說到玩神通、玩聰明的人，結局都不太好的原因，就是因為他們不能由聰明轉入糊塗之故。*****
【神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？】
得道的人都很平凡，他們有道也不會表示出來，一切能夠前知，但他不用前知，所以古人說“先知者不祥”。一個人有神通、有先知，是最不吉祥的。我們中國文化還有一句話“察見淵魚者不祥”，眼睛清明到水裡頭有幾條魚都看得清楚，這個人就糟糕啦！先知者不祥，所以萬事先知的人多數都是不得善終的。有神通的人，佛家的戒律是“戒不用”。假使要用，那他就差不多啦，大概準備死啦，因為他已變得不是人了。
一個真得道的人最平凡、最普通，就是“吉凶與民同患”。但是他能不能知道過去未來？他全知道，這就可以叫聖人。等於我們一個人有錢有地位，肯到貧民窟裡頭過貧民一樣的生活，去幫助他們，同他們完全一樣，這才是有道之士。可不是因為你窮慣了，覺得跟窮人住在一起很舒服。那是你命苦，沒有命來享受富貴。一個人在絕對的富貴中做到“與民同患”，便等於地藏王菩薩所說“地獄未空，誓不成佛”的道理。實際上他早成了佛了！因此，他有資格坐在地獄裡頭，所以地藏王菩薩是很偉大的。不過偉大得小了一點點，如果他還不是地藏王菩薩，他還沒有菩薩的境界，而能夠真正坐在地獄裡頭：“好啦，你一定要下地獄，我來跟你一起受苦。”那就更偉大，那雖不是菩薩而更菩薩了。
所以說，這個道理要搞通，才知道《易經》“神以知來”的道理。換句話說，未來的雖然都已經知道了，但更重要的是“知以藏往”，從內心到腦子裡卻是什麼都不知道，這才是最高的智慧。什麼智慧呢？知道一切，最後到了一張白紙一樣，什麼都不知道，這就是聖人的境界，就是“神以知來，知以藏往”。一切都歸於沒有，一切都藏了起來，跟一般人一樣，那才是最高的智慧。
但是一般世俗的聰明人沒有不喜歡錶現的，尤其是喜歡知道別人不知道的，卻不知道“察見淵魚者不祥”的老話。假設我們全世界到處都是特務，工作的世界處處都隱藏著機密，像做生意一樣，調查、蒐集、輸入電腦……在這種情形下，大家更是想要知道你所不知道的。知道未來是很危險的，歷史上因前知而喪命毀家的大有人在。真正能夠一切都前知了，卻要能夠“知以藏往”，變成什麼都不知道，才是最高明穩妥的。
所以他說《易經》這樣一種學問，“孰能與於此哉？”誰能洞徹這種學問？誰能夠達到這種境界呢？誰能知過去未來，而又等於完全不知不用？誰能做到該倒黴的時候就去倒黴，自己決不逃避呢？如果因為自己有前知便躲開了，那不行！那不是聖人。
所以什麼叫聖人？
大家都問：我們中國為什麼標榜孔子？因為他絕不逃避困難。儘管也有很多人罵他，尤其是他碰到的那些道家人物，像楚狂接輿等，大家都在挖苦他，挖苦得很厲害。有一次小學生跟孔老師失散了，學生找老師找不到，碰到一個叫蓬萌的——就是現在公寓大廈的管理員，問他見到老師沒有，他說：“什麼老師呀？”“就是我老師孔子。”他說：“啊！那個傢伙！”學生說：“就是那個鼻子大大的，頭上平平的那位老先生。”他說：“啊！那個就是孔丘啊！”學生說：“是呀，就是他。”蓬萌說：“我看到他啦。悽悽惶惶，如喪家之犬。”那個“喪家之犬”罵人罵得很苦呀，變成野狗啦，沒得人家收留的狗。有收留的狗雖然沒有牛肉吃，但也還有點冷飯吃。沒有人收留、在外邊到處亂跑的狗，就是喪家之犬。道家就拿“如喪家之犬”來罵孔子。因為那時天下大亂，大家都勸孔子算了吧，一個人是救不了的。但是孔子不變初衷，明知不可為而為之，他只盡其在我，盡他的心力去做。這就是《易經》的道理，聖人之道，明知其不可為而為之，明明知道救不了，也一樣要救。所以《易經》這個精神，孔子說誰能做到呢？
——整理自《易經系傳別講》
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古人說的“察見淵魚者不祥”，眼睛太厲害了，水裡有幾條魚都看得清楚，並不吉利，這樣的人就算不短命，也會患白內障，因為用眼力過度了；聰明是不能用過度的，所以萬事先知，並不吉利。
真的高度修養，萬事先知，變成無知，有絕頂的智慧而變成糊塗，這是少數有修養的幾個人才做得到，一般人則做不到。
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曾經講的卜卦作用，因為凡是稀奇的事情，我一定去了解，瞭解完了以後，我素來不玩的。這些東西玩儘管玩，
不過要有一個原則，不可迷信。所謂不迷信，是不要把人所有的智慧都寄託在這上面，如果都寄託在這上面就不行了，偶然用它來參考參考是不礙事的，但不要影響自己的心理，有時候很靈，宗教的觀念也是如此。再其次，要弄清楚的是：“善於易者不卜。”一個人真懂得《易經》以後便不算卦了，一件事情一動，就知道它的法則，就沒有什麼可算的了，得失成敗，自己心裡就應該有數了。
另一觀念，即使能夠“未卜先知”，也並不好，“察見淵魚者不祥”，作人的道理也是這樣。不要太精明，尤其作一個領導人，有時候對下面一些小事情，要馬虎一點，開隻眼閉隻眼，自己受受氣就算了，他罵我一頓就罵我一頓。一定要搞得很清楚，“察見淵魚者不祥”，連深淵水底的魚，河中渾水裡的魚有多少條、在怎麼動也看得清楚，不要自以為很精明，實際上很不吉利，說不定會早死，因為精神用得過度了。 上面這些原則千萬要把握住，如此人就舒服了。
——整理自《易經雜說》
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“《易》之失，賊。”一個人如果上通天文，下通地理，手掐八卦，未卜先知，別人還沒有動，他就知道了一切，這樣好嗎？壞得很！“察見淵魚者不祥”。如果沒有基本道德修養，此人就鬼頭鬼腦，花樣層出了。所以學《易》能“上通天文，下通地理。”固然很重要，但“作人”更重要，如果作人沒有作好，壞人的知識愈多，做壞事的本領越大，於是就“《易》之失，賊”了。
——整理自《論語別裁》
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所以我經常告訴大家學《易經》，不要求未卜先知。你們也不要學這些，一個人真有先知之明，活著豈不是很沒有意思！最好是糊里糊塗地活著。先知之明的人今天曉得明天的事，又曉得明年的事，這個人還幹什麼事呢？不要乾了。我們曉得明天上街會撞車，就擔心起來，不敢出門了。所以先知並不好！古人說“善於易者不卜”，真把《易經》學通了的人不卜卦、不算命、不看風水。
同時古人也講過“察見淵魚者不祥”，一個人能夠精明到把水淵中的魚都看得很清楚，那是不吉利的。頭腦這樣用是會壞的，所以還是糊塗一點比較好。換一句話說，得先知的人，能知過去未來是不吉祥的人，是不吉利的人。你看那些所謂呼風喚雨能知過去未來的大師，你査他一生，他又成就了什麼呢？他雖能知過去未來，那他自己呢？他的過去未來也不過給人家算命而已，所以用不著的啦！這些道理我們要懂。
——整理自《我說參同契》
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