後臺規則
後臺規則綦嚴，無論何角，倘有犯之者，即由管事招集各行代表組織一臨時法廷，公議罪名，認真處罰。審判時例以打鼓老為審判官，伙伕任執刑者，各行代表則列席旁聽。倘判斷有不公之處，若輩亦得起立發言，故營私舞弊之事，在梨園中甚不多見也。茲將其規則列後：
（1）丑角未開面前，他角均不得抹彩或勾臉。
（2）旦角既上裝後，不許赤身露體。
（3）各項角色在未上彩、抹臉、勾面以前，均不得試戴網巾、口面及盔頭諸物。
（4）財神及加官之面具，禁止朝天安放，已取手中，不得復與他人交談。
（5）婦女不許上臺或入後臺。
（6）後臺各角概不許掀簾向臺下窺視，尤不許與熟人暗打招呼。
（7）後臺不許頓足罵人。
（8）未開鑼前，場面上各種音樂響器，一概不準敲碰。
（9）打鼓老所坐之處，名為九龍口，無論何人均不得擅坐。
（10）未開鑼前，花旦不許上臺。
（11）青龍刀、開門刀，不許擅動或玩弄；青龍刀不用時，須用布包裹。
（12）在後臺不得拍掌喝彩。
（13）後臺不許跨坐兩箱之間。
（14）後臺不許抱膝而坐。
（15）後臺不許拉弓，槍柄不許搗地。
（16）後臺各角，不許隨意玩笑。
（17）堂板（即公堂責人之大板子）在後臺不許搬動。
（18）後臺不準將玉帶反上。
（19）韋陀杵不許朝天握持。
（20）各角一入後臺，即先向祖師前行禮。
戲曲演出後臺照片
上列二十條規則，今日伶人能完全遵守奉行者，已不多見。惟時代不同，有數條已不適用於近代。如第（5）（6）兩項，在今日男女合演、社交公開之際，當然已無形取消矣。
後臺忌諱
（1）後臺最忌將雨傘撐開，亦不許直呼為傘。因“傘”、“散”同音，意恐全班解散也。故另以“雨淋子”三字代之。
（2）後臺忌吹叫子。因北人土語，凡事不成者謂之“吹啦”。
（3）後臺忌諱下棋，因下棋時例有“你走、我走”之語。
（4）後臺忌諱說夢。因夢話全屬空虛之事，又以“夢”、“孟”同音，優孟乃伶人所供之祖師（有謂系明皇者，其說詳後），故均避諱此字。而另以“黃粱子”三字代之，因俗有“黃粱一夢”之說也。最奇者如班中人有名“孟某某”者，亦必改呼曰“黃粱子某某”，可笑殊甚，惟今多無此忌諱矣。
（5）後臺管盔箱者，忌將唐帽與草王盔並列。因唐帽為帝王所戴，草王盔則反寇所用。王寇相逢，定起戰爭，恐後臺有爭執吵鬧等事也。
（6）場面與檢場諸人，最忌各角引眸回顧。因回顧即有不滿之意，雙方必以此大起誤會。
忌諱多含迷信之意，上述數條，除第（4）（6）兩項。尚有相當意義外，餘則皆如婦女熟讀之奶奶經中語矣。今日伶人學識漸廣，對此亦不甚重視焉。
戲曲演出後臺照片
後臺所供之祖師
中國各種藝人，自古皆有其本行中所供奉之神祇。此種神祇，非為最初之發明家，即系大有功益於某行之偉人奇士。後人設位奉祀，用志不忘，並尊稱之為祖師而不名。近世手工藝人之供魯班，醫家之祀華佗，皆同此理也。業梨園者亦有祖師數人，深受若輩之推戴及崇敬。茲數人者，蓋即優孟、胡亥、唐玄宗、後唐莊宗、翼宿星君及老郎神是也。一切伶人所供奉者，只有祖師一人。今餘共列舉為六人者，不將為識者所譏乎？然餘亦有其理由在焉，特逐一解述如下：
（一）古今時間之不同，（二）劇曲類別之各異。譬如秦腔劇較早於昆、高、徽、漢，且二世胡亥，又耽嗜劇曲，提倡頗力，故梆子班中多奉二世胡亥，此即秦腔劇之祖師也。唐玄宗（明皇）闢梨園，設教坊，廣延博士樂工，教授梨園子弟，如李龜年、李彭年、張野狐、雷海青等，俱為宮中供奉。明皇貴妃不時飲宴後宮，輒招諸子弟歌舞筵前，有時且自取樂器，身披舞衣，教諸子弟以歌舞。唐代戲劇之盛，明皇寵遇優伶之隆，古今罕有其匹矣。其應受伶人之推戴與供奉者宜也。是故昆、高、徽、漢，以及皮黃等班，莫不盡奉玄宗為梨園祖師也。至有傳為後唐莊宗者，亦有其理由在焉。緣莊宗名李存勗（即《珠簾寨》劇中李克用之子），性亦嗜劇，精於音律，寵幸俳優李天下，時與聯袂歌舞。在位僅四年，而伶人郭從謙謀反，竟中流矢以死。後世優人悲之，因為設像奉祀，藉代郭伶表示懺悔之意焉。優孟為俳優之祖，遠在兩千五百年前，嘗為孫叔敖衣冠以悟楚王，此為優孟衣冠之始。雖其前尚有晉之優施，惟施為人卑劣，嘗通驪姬以殺太子，人格較孟相去遠甚，故後世伶人亦多言優孟為若輩之祖師者。
後臺所供祖師像
數年前餘嘗為此事，專赴北平前門外珠市口南之精忠廟，作一確切之考察。大殿中央設一塑像，紅袍、金冠、白麵、黑鬚，狀類帝王之裝束，若雲系明皇或莊宗則甚近似，倘謂此為優孟，則孟本侏儒，絕不應具此華貴氣象，而服飾有類帝王也。且橫額所書又為翼宿星君四字，更覺茫然。說部中時有某大將、某帝王系天上某某星君轉世之神話，當時頗疑此或即隱示明皇之意。迨詢諸守廟之道士何某，則彼亦莫明究竟。該廟本有兩碑，歷敘建廟緣起，及年月日與創建人之姓名等。惟今已由管廟人將碑砌在二門之左右壁間，碑上字跡，皆塗鑿淨盡，無一字可辨。併為易於使人遺忘計，復於大門前開設一磁器店，將全部廟跡，完全遮起。相沿日久，平人已不知此歷史悠久之精忠廟位於何地矣。據今猶健在之一二老供奉雲，清季自四大徽班入京，一時戲劇鼎盛，時值太平無事，王公府邸歌舞無虛夕，伶人收入極豐，遂集資建廟。
除供奉伶界祖師，一年數次舉行盛會外，並公舉一德高碩望者充任廟首。凡屬梨園界人，皆須繳納奉祀費。故至程長庚任廟首時，廟基已十餘畝，除建配殿、花廳、戲臺等外，尚購地若干頃，以每年所得之子糧，提出若干賑濟貧苦同業，組織異常完備也。
殊意革命後，局勢一變。內廷供奉諸伶工，逐漸物故；梨園規章，亦多更改，精忠廟事多無人過問。時有伶界僱用守廟之焦老道，及其徒某，遂狼狽為奸，勾串地痞流氓，狐假虎威。焦系清幫前輩，曾藉此廣收門徒，如著名鬚生某，亦系其義子。一面暗囑其二弟子加入小報界，多作捧角文字，既討好於各大角，復使二三路角色，歸附於己。實則其徒某僅能略識之無，好在廟產富饒，每月只費十數番佛，即請得一老學究，代為捉刀。自此而後，師徒之名，日益顯著。官場中走動尤勤，每值達官貴人籌辦盛大堂會，或梅、餘、楊、王（瑤卿）諸大角家慶弔嫁娶，老道師徒，無不先到後去，張羅一切。伶人素無團結，而同行者又多互相傾軋，彼師徒二人即利用此點，日夕周旋於若輩之間。念餘年來，偌大一筆廟產，竟於無形中悉被看廟之香火道佔有矣，寧不可嘆耶。
聞廟中關於古今梨園史剩之材料收藏甚多，只以有關上述種種秘密，故廟中人無不諱莫如深。其大殿樓上所放置之祖師像及嘉道鹹同年間諸名伶所獻之匾額，均堆積滿地。若輩尚不敢公然譭棄者，徒以猶有三五老伶工在也。恐再數年後，老道必將廟中所藏切有關梨園各物，完全毀滅。伶界損失，固極重大，惟關於梨園祖師一事，乃成一永久之疑問，更無法查考矣。故翼宿星君之塑像，雖為餘所目睹，然究不敢斷其即為明皇與莊宗也。
伶人習慣，最厭人揭視其祖師神像，平時悉以紅幔遮蓋。雖屬知交，亦不許啟視。因此遂又有謂若輩所供者，實非優孟明皇與莊宗諸人，塑像亦非人形，故均畏人揭示耳。證以伶界於每年六月及十一月十一日所舉行之老郎會，儀式甚為隆重，故內外行人又有以老郎神為梨園祖師者。復有人謂老郎即唐明皇也。但若一詢“老郎”兩字之出典，則又皆瞠目無以對焉。
數年前，餘在津沽偶遇一七旬以外之老顧曲家。彼幼年曾習聞長庚、小香諸人之劇，所識之伶工尤眾，因遂得悉“老郎”之一段神話焉。據謂玄宗於後宮集子弟，設教坊，一日與貴妃幸興慶宮沈香亭。會芍藥初開，梨園弟子奏樂。上曰：“賞名花，對妃子，焉用舊曲？”乃宣李青蓮進《清平調》三章（即雲想衣裳……等是）。及命諸樂工譜之久久不能成佳調。玄宗意頗不懌。翌日甫步入梨園，俄聞清歌婉囀，詫為仙樂。稍前行，忽睹一赤衣童子，頭挽雙髻，方坐桌上指揮諸子弟及樂工等，按譜度曲。玄宗甫欲詢問此童何來，而童子已一躍奔去。迨詢眾樂工等，亦不悉其所自來也。玄宗命人追之，及抵假山前，突見童子鑽入洞中。玄宗命人呼之，久不應，因傳諭堆乾柴於洞口而焚之。方忙亂間，忽見一通身灰白之老狼，跪於洞口，眼中流淚，對玄宗頻點其首作哀憐之狀。眾始恍然，蓋先之赤衣童子，即此老狼之化身也。再命諸子弟度曲，而使樂工隨和，竟與適間所聞者毫無二致。於是玄宗大喜，厚賜諸人，眾子弟因感老狼指導之德，遂均奉之為梨園祖師雲。按“狼”、“郎”同音，而書法稍異，復證以武行中人多祀“（犭武）猖”而有““（犭武）猖會”之設者，又焉知今日之“郎”非昔年“狼”字之誤歟？某君所述，雖屬神話，然尚言之成理。恐內行人亦多不詳老神三字之出典也，因並錄之，以公諸世人焉。
（《中國戲劇史》）
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