《逝去的武林—我與日月同》
原文：打熊形跟看病似的，病人呆坐，只能看出個大概，得讓病人活動一下，出點聲，就能看出潛伏的毛病。同樣，光站樁，身體狀況還不明顯，得活動起來。練熊形要先把自己當成一個重病患者，這個身體已經經不起折騰了，要很小心地體會自己—這是孔子講的“慎獨”，知道自己在幹什麼，知道自己怎麼了。讓身體先動起來，好壞先不管，但好壞要知道。我們稱孔子為“孔聖人”，他的道理是總括一切學問的，“慎獨”二字是孔子死後，他的重孫子思披露出來的，叫“孔門心法”。練拳要慎獨，要像看戲一樣看自己的緩急、得失、偏正、冷暖，但不要馬上糾正，要像一個觀眾，不管戲好戲壞，總得由著演員把戲演完。練拳等於演大戲，高明的戲子在演戲時，就明白自己的好壞了——要學會這個，這是練拳時的用心之法。此時要身心分離，心把身子放出去。書法要空掄，在下筆前，要有不落在紙上的動作。如寫一個小字，空掄時大橫大撇，是寫大字的規模，只不過落在紙上的是一個小字——這是“字”大於形。風清露陽： 慎獨也是個修身之法，不說慎獨能有什麼好處，我們從反面說不慎獨會帶來什麼，比如現代人嚴重依賴手機，手機須臾不離手，一旦手機不在身邊就好像失了魂一樣，所謂失魂落魄，魂丟失了，魄掉落了；不慎獨簡單說就是嚴重執著身外物，人的眼、耳、鼻、舌、身、意依賴、追尋外在事物，這些都嚴重損耗人寶貴的精神，心神外馳。
當然我們生活是要外馳，是用神，我們能做的，就是在不必要外馳的時侯，能夠自己和自己相處，安處，這便是慎獨的初級階段。那麼練拳就是最好的手段，讓自己和自己相處，同時把有限的精神用在自身功夫上，又能夠反哺身體和精神，使心神強大，補足後天損耗，這是所謂的養生了，說養生總是感覺沒標準，很虛的概念，也很商業化，上面的話就算是總結了點養生的真正內涵。
慎獨的心法，具體說就是身外無物，心外無身，心亦無心。對應到練拳過程中，身外無物指外三合（肩與胯合、肘與膝合、手與足合），除了練身形的外三合，便無其他要著意的事物；心外無身指內三合（心與意合、意與氣合、氣與力合），除了練意氣力，便無其他要用心神的，包括身形外三合；心亦無心指前兩階段、六合都已成熟後，無所著意，也不用心神，心即是空性，在行拳，其實也不叫行拳，只是在那裡動或不動的任意狀態都是拳，都是功夫，然而自己都不知道自己在幹什麼，那麼這便是體道。
當然這樣解釋無形中把孔子的學說的理論層次拔高了，實際上慎獨是所有人或多或少都具備的能力和心性，修這一法到極致也可以證道，理論上是，實際中基本不可能。作為現代人連基本的慎獨都失去了，也就沒有資格過多評論古聖先賢的思想了。
風清露陽：天地間的一切都是因為人心而存在，天地萬物不是虛妄，但人心中的天地萬物是虛妄。慎獨之後，人能產生敬畏心，人練拳得法出功夫，能知道自己的渺小，為什麼練強大了反而渺小了？正因為自己的強大，才能容的下自己的渺小，知道自己渺小，知道自己有限，才是人的大量。
有很多人嘲笑練拳人，說你們在自己的小世界裡意淫妄想，卻不知道社會萬千，不諳世事。的確，現代社會練形意拳的確不是潮流，練拳人把天地萬物練入內裡，好像明白了很多，又好像渾渾噩噩，這是人間的造化，儘管能練到此處的人極少，練到了就無憂了。人的憂患，時代因素是外因，根本因素是自己的妄念，人無法掌握命運，便會患得患失，練拳人很多都會淡薄了不爭了，但這並不代表真正放下了，沒有拿起就沒有放下。
在我看來，練拳之用在目前，就是修身養性的暫居之地，生活不容易，要有自己的一方淨土養自己的精氣神，不能完全被外面的濁氣汙染盡了。這點需求並不過分，有時卻也不得兼顧，要自己努力創造這個小淨土。
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