永恆的珍珠紅
（48）怎樣理解“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為”這句話？
這句話出自《道德經》第四十八章。全文如下：
為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常與無事，及其有事，不足以取天下。
譯文（大意）：
追求學問，私慾和妄念就會一天天地增多。修道，私慾和妄念則會一天天地減少，減少了再減少，少之又少，就會達到無為的境界。無為而無不為，就是要尊重、順應自然，不干涉、主宰天地萬物的運行。治理天下要無事可為，如果有事可為，就談不上能治理天下。
簡要解讀：
有人把“為學日益”解釋為是作學問，求知識，知識一比一天增加。其實這句話並不是這個意思。其意是說，作學問（為學），學的越多，私慾和妄念就會越多，離“道”的要求就會越遠。這樣解釋，是與老子“絕學，無尤”、“絕聖棄智”的思想相一致的。
老子認為，學問越多，私慾妄念就會越多，而修“道”，就會使私慾妄念減少，修“道”越深，私慾妄念減少的就越多，減到少而又少的程度，就會達到清靜無為的至高境界。達到了清靜無為的至高境界，就會順應天地萬物自然發展的規律，而不去幹涉或主宰天地萬物。所以，治理天下就要無事可作，恪守清靜無為。如果政令頻發，碌碌多為，干擾人民的生活，就不能治理好天下。
布衣閒人10
《道德經》來源於5184000這個數字，如果不知道這個數字的來源，對《道德經》的所有解釋全部是廢話！！！可能有的人說見仁見智，這也是廢話！千條萬條，真理只有一條。《道德經》是真理問題，現在有幾百種解釋，如果這些解釋都是對的，那麼，《道德經》以個人的是意志為轉移，張三說它是什麼，它就是什麼，李四說它是什麼，它就是什麼，這還算經典嗎？ 5184000這個數字是中華文化的根，因此，所有的中華文化都是從這個數字發展而來。如果不懂這個數字，不要說讀懂《道德經》，就是象:中華、中醫、中庸、止、道、孝、德這些字都無法讀懂。孔子說，對於傳統文化來說，不知道中字的造字法和會意的老子學院院長、老子研究院院、長孔子研究院長、孔子學院院長、國學院院長等最多算個半文肓。這是老夫從好的方面講。如果按照孔子的本義，他說這些人是文化小人或騙子！
生命解碼之易學堂
很多人在研究《道德經》時，把《道德經》當成哲學，或者當成治國平天下的書。這真是一個大錯特錯的事情。這種錯誤延續了兩千多年，誤導了很多人。直到今天，所謂的“專家”，由於自己沒有搞懂，仍然在誤導，或者說禍害學人。
事實上，《道德經》就是一部修道的指導書，在真正的修道者眼中，它白話的不能再白話了。
在這裡，我所說的“真正的修道者”指的是那些真正認識“道”，且心領神會，並真正實踐的人，換句話說，就是真正開悟的人。
所以，不是修道者，不可能理解《道德經》；反過來說，真正的修道人，一看便知，非常明瞭，就像一個和藹的老人講著人人皆知的道理一樣。
好吧，那就簡單解釋一下這句話吧！
所謂“為學日益”就是告訴我們，如果是在世間掌握知識、研究學問，當然是學習的越多越好，也可以理解為讀的書越多越有益，這是治學的道理。
但是，如果是修道，那就不一樣了，那就要“放下”，放下什麼呢？放下你的所有知見，放下的越多越好。當然，對於一些初入道的人，一下不能全部放下，那就每天放下一些，直到無為。這裡的這個“無為”，可以理解為當下“無念”。但是，這個“無念”不是什麼都不知道，如果是什麼都不知道，那就和白痴沒有什麼分別了。這個“無念”是：雖然知道，但不起心動念，也可以理解為“沒有分別”，如果這樣練下去，那就逍遙自在、“無為而無不為”了。
這一段話，是修行的真諦，如果說，道家有什麼不傳之秘的話，那麼，這句話就是無上的法寶。也就是說，如果是修道人，把這句話理解了，你也就不需要什麼師父了。因為，這句話已經把修煉的所謂秘密全部講完了。
修道和世間學問不一樣，世間學問是加法，修道是減法。減什麼，在哪裡減？在心上減。因為，道法是心法，離開“心”字，那就驢頭不對馬嘴了。
本人著有一書，名為《道德經真實義》。但現在未出版，也不想出版，只是遇到有緣人講一講而已。為什麼呢？因為和前人的解釋不一樣，即使出版，若是修道人當下就可以理解；如果不是修道人，磨破嘴皮也無用，所以，只交代“有緣人”
說到這裡，可能會有人認為是故弄玄虛，那就大錯特錯了，對於一個修道人，《道德經》如此白話，如此直白，如此易懂，還需要什麼故弄玄虛嗎？
《道德經》是一部修煉道法的指導書，而且非常具體。老子悲心可鑑、憐憫眾生、苦口婆心，本來一句話可以講完的，卻洋洋灑灑五千言，讓真正讀懂的人感慨萬千啊！
頂禮老子！願天下人，當下開悟、修道成道、解脫輪迴。
本人懷著一顆敬畏、感恩的心寫下這些，不敢有絲毫失誤。因為，錯誤的解釋，將貽誤後人，那就是大大的妄語、大大的罪過了。願有緣讀到的人珍重。
萬休禪師論實修
在春秋戰國時期，儒家和道家其實就像是一對冤家，對各自的思想很不感冒。這源於這兩派思想的價值觀的不同。儒家思想強調的是加法。認為人總是要向上向善向好，從道德修養上來說，要每天修養道德提升道德水平，從個人的價值來說，最好是學成文武藝貨與帝王家，做高官，得厚祿，在社會的舞臺上實現人生價值。用宋代著名哲學家張載的話說，就是為天地立心為生民立命，為萬世開太平。在學問上，講究日積月累的學習，以提高自己。你看儒家大師荀子的書，通篇都是提倡學習的，因為他認為，只有學習才能遏制人性之惡。所以，儒家的人生是加法，越努力越好，努力的人生才是有價值的人生。
道家思想就完全不同。道家思想認為，人活在這個世界上，本來是清靜無為的，而社會的發展、階層的變化、慾望的增加，讓人越來越不堪重負，認為了前途，為了高官厚祿，為了那些後來被證明是虛幻的東西，殫精竭慮，搞得太累了，一點都不逍遙。而真正的人生是做減法的，減少慾望，減少知識，減少道德的束縛，讓人自由自在的，像一條魚兒愉快滴在大海中逍遙。這才是人生的最大的快樂！
所以，我們來看老子道德經中的這句話：
為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
翻譯成現代文就是："為學"旨在每天增進知見；"為道"重在日漸減損執著，減損再減損，直到無所造作，無所執著的境地。無所造作，無所執著，便能無入不自得，自然而為順著自然常道，安寧無事，便能得到天下；若是生事擾民，那便無法得到天下。
老子把人生境界分成現實生活和精神生活兩種，在現實生活中，我們的知識越多越好，這意味著我們可以駕馭世界，這就要做加法，但是在精神生活中，也就是對道的追尋中，我們要善於做減法，要目光敏銳地盯著萬事萬物的自然規律，而不是被多餘的東西，影響了我們的智慧和判斷。可以這麼說，慾望越少，智慧越大，對道的遵循越準確，對道的踐行越貼近實際。
所以說，老子認為，人生還是多做些減法，要是天下本無事，庸人自擾之，那麼我們就太笨了！可惜天下人，總是拿無關身心逍遙的事情來束縛自己，搞得那麼累，這又是何苦呢？
好玩的國學
“為學”指的是追求知識積累，這當然得“日益”，講究一天比一天多。這是由少而多的一個過程。
“為道”指的是尋找對本質規律的洞察，這是化繁為簡，乃至達到至簡的一個過程。需要天天清除垃圾、去蕪存菁的。
“為學”可以廣博，越多越好，要努力精進，不管精華與糟粕，先“拿來”試試再說，就像經營一個大超市。
但是“為道”得拋棄糟粕，只剩精華，是反覆透過現象看本質，是一個原有知識不斷剝落乃至徹底被迭代的過程，有如“剝筍”。
反覆剝落之後，所謂“損之又損”，損無可損也即“無為”之時，就會暴露出本來的至簡大道，由此便可以由根本大道而馭世象萬學，以簡馭繁，而遊刃於無窮。
建章君
先說答案
《道德經》是一部記載三皇之道的經典，它的目標讀者是治理天下的聖王，它主要講述了華夏正統思想文化的宇宙觀——“道”是什麼，聖王如何以道治事，才能使天下生生不息，長治久安。
“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為”這段話並不是在說學習這件事情，而是在說聖王應該如何為政，如何為無為而無不為。
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為學日益
為學日益，是指以人道為政。
人之道，窮名物之理。
雖然看上去，每天都能學到新的知識，這這些奔湧而來的新知識是沒有窮盡的。
雖然看上去，學習這些新知識，對於瞭解具體的事物而言，每天都能讓人有所增益。
但對無道之人來說，這些知識卻只能成束縛他們心智的桎梏，越是學習這樣的知識，就越來越不可能聞道。
為道日損
為道日損，是指以天道為政。
天之道，道法自然。
為道日損，損的是什麼呢？
損的是那些人文禮節，世事名物。
道，不行而知，所以，人從一出生的赤子之心，合道之德出發，行了多遠，就還得返回來多遠。
學了多少的知識，只要不是亙古不變的道，都得放在一邊，各具其位。
這是為道之損的第一步，只有棄除了世俗的行知，返回到道中，才可能聞道。
只有損那些人之道，才能復天之道。
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損之又損，以至於無為
人為物理人情所蔽，以至於不能見天道。
損之又損，說的是在損物理人情這些人之小知，再損棄人道之政。
損棄小知，那些世俗的行知和名物桎梏，便能得聞天道；
聞道之後，而知人道之不足，於是損人智之政。
此為損之又損。
損棄物理人情，人道之政，則天道自復。
天道復，君王為政以天，以天治天下，而不以人道為政，是謂無為。
實乃無為人道，為天道而已。
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平凡2850
讀者錯位，是老子有很多難以解釋地方的根本原因。
老子寫書，是寫給統治者看的，裡面的道理也都是講給統治者聽的，從沒想過要刊行於世，當讀者從帝王變成了普通人，裡面就變成了看起來什麼奇怪又難懂的道理，現在對道德經的很對疑惑都可以從這個角度得到合理的解釋。
老子主張的是小農經濟，自給自足不需要協作，也沒有欺詐的原始美好社會。老子主張就是讓人民放棄自己的想法，讓人民儘量少去讀書寫字，就按照本能去生活勞作。
日出而作日落而息，帝力於我何有哉，老子的理想社會就是這種自然原始狀態，雞犬相聞老死不相往來。
老子的道就是這種自然狀態，在老子的眼裡，任何人為的都是都去不應該要，都是虛偽，所以說為學日益為道日損。
老子的這句話是針對統治者說的統治術，統治者當然可以無為而治，可具體到我們個人，我們還是應該努力學習的，我們的道應該是奮鬥和勤奮。
昭烈名臣
首先我們要理解《道德經》寫作的背景是什麼，如果不理解這一背景，就無法真正讀懂《道德經》。
《道德經》的作者老子據說是周朝的守藏史，他閱讀過很多官方典籍史書，又看到當時天下紛亂，諸侯們征戰不已，便想尋找一條救天下之路。而他的辦法就是減少慾望，讓社會回到小國寡民的狀態。
整本《道德經》其實就是一本政治之書，老子想告訴統治者如何讓天下太平。題主問的這句話說的也是這個道理。這句話在帛書中是“為學者日益，聞道者日損。損之又損，以至於無為。”和通行本《道德經》基本一樣。而且題主引用的不完整，整段話應該是：
為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。下面我逐句解釋一下。
“為學日益”，學的是什麼呢？當然是各種知識技能。益（增加）的是什麼呢？是人的慾望和機巧之心。比如一個人學了打獵的技能，肯定會躍躍欲試，想打很多野獸；學了理財的技能，肯定會想賺很多錢。
而老子認為，過多的慾望，正是天下大亂的根源。所以老子提出要“為道日損”。
“為道日損”，損的是什麼呢？就是人的慾望和機巧之心。
“損之又損，以至於無為”，老子說的“無為”，不是什麼都不做，而是不妄為的意思。
統治者不妄為，要讓去臣民做自己的事情。不能今天想修宮殿，就徵召百姓來做苦役；明天想打鄰國，就徵發百姓來當士兵。而是要抑制自己的機心和慾望，安安靜靜地做個統治者。
老百姓同樣要不妄為，去除慾望和智慧，老老實實地做好自己的本分事。最好是“虛其心，實其腹，強其身，弱其骨，常使民無知無慾，使夫智者不敢為也。”
“無為而無不為”，這句話的意思並不是表面上無為背地裡無所不為。而是說如果統治者能不妄為，臣民們也都會安分守己，天下太平，統治者就能一直統治天下。
“取天下常以無事，及其有事，不足以取天下”，這句話是對“無為而無不為”的詳細解釋，也說明了老子這段話是教統治者如何“取天下”的。
孔子也曾說過“無為而治者，其舜也與，夫何為哉，恭已正南面而已。”也就是說，統治者不必做什麼，只要不妄為，就能治天下。
夢露居士
為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。
說“為學日益”，只是為“為道日損”做鋪墊。為學日益，學東西肯定有益，但是也容易被你所學綁架意識。
所以，還是要學，但不能依賴。所謂生而不有，為而不恃。學還是要學，但不要被綁架，不要依賴，知道就可以了，這樣才可以清空自己的顏色，來認識新事物。
所以，為道日損。去除已知，去除自己的顏色，然後才可以“無為”。
什麼是無為？
送一篇我的總結：
論無為
無，無也。
為，為有也。
無為，以無為有也。
為有，先知後為。
《道德經》：知，不知，上矣；不知，知，病也。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
知，有也，不知，無也，有而不有，上矣！故：知，不知，上矣。
自知，有也，不全知也，自知即不知，故自知，病也。以有觀有，病也。故：不知，知，病也。
故，無為，以無為之有，先無知之，後為之。
人若無知，若無色之水。可知有，可明有。
人若有知，若有色之水，不可知有，不可明有。
故無為也，先無知而為也。
何以無知？無力無心。
何以無力？不美欲身，閉口不入源毒。
何以無心？不美欲心，見有不生信心。
久之，身心不欲，波瀾不起，水自清淨，有則現之。
若口入五毒，毒發必欲作，身有力之，又見五色引，心有欲之，身心俱作，亡身迷心，離真叛道，有虜之，繳。
樹欲靜而風不止，天地已有，陰晴風雷雨，上善若水，風來隨風，雨來隨雨。金木水火土，若同金，金不傷，若同水木火土，水木火土亦不傷，空空如也，有有同有而不去，可長久矣。
於內，清淨空無。外有自現。
於外，玄同不爭，外有不擄。
遲程陽
為學日益：從幼兒園開始學習一直到大學。從1+1開始學到高等數學，這就是為學日益。我們知道數學就是1+1和1-1。以後的各種乘除，根號，分式，函數都是原始的1+1，1-1演化而來，是從簡單到複雜的過程。也就是我們在追求複雜。且複雜無止境。因為從數學上來說，最小數是0但人類無法知道最大數，無論你用多麼複雜的演算都算不出來最大數。以至於歐拉公式以複雜的函數證明了1-1=0。就這麼簡單，此時歐拉已經悟道了！一旦你悟道，就會走向為學的對立面，你會反過來思考，會倒推。越推答案越簡單，以至於最後明白，事物是從1+1開始越變越複雜，然後在從複雜的走向對立的1-1。至此才明白不用做那麼多無用的費力的事。省去複雜，只做1+1和1-1就可以達到目的。
西方走的是1+1
東方走的是1-1.
正如西方科學家說的，科學的盡頭是神學（道）
