現在我把我最欣賞的教育理念列舉出來，共七點，不妨稱之為教育的七條箴言。它們的確具有箴言的特徵：直指事物的本質，既簡明如神諭，又樸素如常識。
第一條：教育即生長，生長就是目的，在生長之外別無目的。
這個論點由盧梭提出，而後杜威作了進一步闡發。“教育即生長”言簡意賅地道出了教育的本義，就是要使每個人的天性和與生俱來的能力得到健康生長，而不是把外面的東西例如知識灌輸進一個容器。
蘇格拉底早已指出，求知是每個人靈魂裡固有的能力，當時的智者宣稱他們能把靈魂裡原本沒有的知識灌輸到靈魂裡去，蘇格拉底嘲笑道，好像他們能把視力放進瞎子的眼睛裡去似的。
懂得了“教育即生長”的道理，我們也就清楚了教育應該做什麼事。比如說，智育是要發展好奇心和理性思考的能力，而不是灌輸知識；德育是要鼓勵崇高的精神追求，而不是灌輸規範；美育是要培育豐富的靈魂，而不是灌輸技藝。
第二條：兒童不是尚未長成的大人，兒童期有其自身的內在價值
把兒童看作“一個未來的存在”，一個尚未長成的大人，在“長大成人”之前似乎無甚價值，而教育的唯一目標是使兒童為未來的成人生活做好準備，這種錯誤觀念由來已久，流傳極廣。
“長大成人”的提法本身就荒唐透頂，彷彿在長大之前兒童不是人似的！蒙臺梭利首先明確地批判這種觀念，在肯定兒童的人格價值的基礎上建立了她的兒童教育理論。
杜威也指出，兒童期生活有其內在的品質和意義，不可把它當作人生中一個未成熟階段，只想讓它快快地過去。
第三條：教育的目的是讓學生擺脫現實的奴役，而非適應現實。
這是西塞羅的名言。今天的情形恰好相反，教育正在全力做一件事，就是以適應現實為目標塑造學生。
人在社會上生活，當然有適應現實的必要，但這不該是教育的主要目的。
蒙田說：學習不是為了適應外界，而是為了豐富自己。孔子也主張，學習是“為己”而非“為人”的事情。古往今來的哲人都強調，學習是為了發展個人內在的精神能力，從而在外部現實面前獲得自由。當然，這只是一種內在自由，但是，正是憑藉這種內在自由，這種獨立人格和獨立思考的能力，那些優秀的靈魂和頭腦對於改變人類社會的現實發生了偉大的作用。
第四條：最重要的教育原則是不要愛惜時間，要浪費時間。
這句話出自盧梭之口，由我們今天的許多耳朵聽來，簡直是謬論。然而，盧梭自有他的道理。
如果說教育即生長，那麼，教育的使命就應該是為生長提供最好的環境。什麼是最好的環境？第一是自由的時間，第二是好的老師。在希臘文中，學校一詞的意思就是閒暇。在希臘人看來，學生必須有充裕的時間體驗和沉思，才能自由地發展其心智能力。
到了大學階段，自由時間就更重要了。依我之見，可以沒有好老師，但不可沒有自由時間。說到底，一切教育都是自我教育，一切學習都是自學。就精神能力的生長而言，更是如此。
我贊成約翰·亨利的看法：對於受過基礎教育的聰明學生來說，大學裡不妨既無老師也不考試，任他們在圖書館裡自由地涉獵。我要和蕭伯納一起嘆息：全世界的書架上擺滿了精神的美味佳餚，可是學生們卻被迫去啃那些毫無營養的乏味的教科書。
第五條：忘記了課堂上所學的一切，剩下的才是教育。
我最早在愛因斯坦的文章中看到這句話，是他未指名引用的一句俏皮話。隨後我發現，它很可能脫胎於懷特海的一段論述，大意是：拋開了教科書和聽課筆記，忘記了為考試背的細節，剩下的東西才有價值。
那個應該剩下的配稱為教育的東西，用懷特海的話說，就是完全滲透入你的身心的原理，一種智力活動的習慣，一種充滿學問和想象力的生活方式，用愛因斯坦的話說，就是獨立思考和判斷的總體能力。按照我的理解，通俗地說，一個人從此成了不可救藥的思想者、學者，不管今後從事什麼職業，再也改不掉學習、思考、研究的習慣和愛好，方可承認他是受過了大學教育。
第六條：大學應是大師雲集之地，讓青年在大師的薰陶下生長
第七條：教師應該把學生看作目的而不是手段
我贊同愛因斯坦的建議：給教師使用強制措施的權力應該儘可能少，使學生對其尊敬的唯一來源是他的人性和理智品質。與此相應，便是擴大學生尤其研究生的權利，在教學大綱許可的範圍內，可以自由選擇老師和課程，可以改換門庭，另就高明。考核教師也應主要看其是否得到學生的愛戴，而非是得到行政部門的青睞。
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