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作为道家学派的创始人老子，留下的《道德经》几乎句句都是真理。
简单来说，就是老天爷对谁都不会特别仁慈，特别照顾，在他老人家眼中，高贵的人类与卑贱的狗尾草都是一路货色。
比如大海啸来临，老天爷不是因为你是大款，你是美，就不淹死你；大地震来临，也不会因为你是可爱萌宠就不震翻你。在老天爷眼中，一切都是平等的，他对谁都没有特别的关照，特别的仁慈。
因此，方才说，天地不仁！
与孔子的《论语》不同，孔子的《论语》像是心灵鸡汤，越看越觉得心理温暖，老子的《道德经》是苦口良药，越看越觉得天地苍茫，宇宙浩瀚，至于人，实在渺小可怜。
孔子将的是人类的温情，老子将的是世界的客观，有些冷漠，却真实存在。儒道结合，方才是完整的人生，完整的世界。
叶之秋
老子在《道德经》中说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”对于这两句话，历来的人常有误解。刍狗一般认为是祭祀时用草扎的狗，微不足道。很多人将这两句话解释为：“天地残酷的对待万物，圣人残酷的对待百姓。”
其实，这两句话并不能这么解释。
老子说的仁，当然指仁爱。但老子说的不仁，就指残忍吗？显然，仁爱的对立面是残忍，但在仁爱与残忍之间，却存在着一个冷漠无情的中间地带，而这才是老子说的不仁。
比如说，每个人对自己的父母妻儿、亲戚朋友都是仁爱的，对于冤家仇人则是冷酷的，但对于没有关系的路人，则是冷漠待之，不会特别亲近，也不会特意疏远，这就是《道德经》中的“不仁”。
古人认为，天地之上有一个无所不能的主宰之神，他是仁慈的，用阳光雨露养育万物，特别是他偏爱人类。但是老子却指出：这样的主宰者是不存在的，天地对万物毫无偏私，冷漠以待，任由他们自己发育，并不加以干涉。这就是“天地不仁，以万物为刍狗。”
老子认为，人要效法天地，而天地的不仁又是效法道的“自然”，即“人法地，地法天，天法道，道法自然。”所以，那些理想的统治者，即圣人，也像天地一样不仁，圣人对百姓毫无偏私，冷漠以待，任由百姓自由发展。所以“不仁”也就是《道德经》中一直论述的“无为而治”。
其实，“不仁”的道理，直到今天还有意义。比如，十八世纪西方流传着一句话：“最好的政府是最懒惰的政府。”意思是政府不必对人民干涉太多。而老子的“无为而治”思想领先了西方一两千年。现代的市场经济同样主张政府不能过多干涉市场，要依靠市场的力量，同样是一种“无为而治”。
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梦露居士读文史
年少时在一部修真小说《诛仙》中初看到这句话，当时不理解为什么作者要反复写到这句话，似乎这句话有着什么更深层的意思，竟然贯穿了整部小说的始终。
直到后来读了《道德经》。
【天地不仁，以万物为刍狗】，典出《道德经》第五章，意为天地之道，本没有仁义与否的定义，不干涉，不偏袒，任其自然育化。
1993年郭店楚墓出土的简本《老子》无此句，仅有本章中“天地之间，其犹橐龠与？虚而不屈，动而愈出”，但文义与通行本是一样的。
这里的天指天道、自然之道，某些宗教人士会把它理解为上天、创世的神。宇宙孕化万物，实际上就是把诸多粒子按不同的序列排列组合而成，组成我们这个世界的一切，其实本质根源都是一样的，所以在从宇宙的角度来看，一切事物都源于同种物质。佛家也说众生平等，我是一切，一切即我。
刍狗，古代祭祀时的祭品，用草扎成的狗，在祭祀之前很受人们重视，但用过以后即被丢弃，任其自然腐朽，这是一种贵贱一体的事物。
老子说这句话，意在提醒我们三点：
第一，局外看局，即看问题的角度。俗话说，旁观者清。比如我们下象棋，如果你是棋子，你的观察对象只有棋子与棋盘，如果你是弈者，你的观察对象是整个棋局与对弈者，如果你是看客，你的观察对象是对弈双方及整局棋，如果你站在楼上，你的观察对象不仅是对弈双方、棋局，还有一群看客……其大无外，山外有山，一山更比一山高。做人也一样，格局要大。
第二，怀柔天下，懂得包容。天地能以大胸怀容纳万物，不论善恶，都是自然之道，都有其存在的理由，不能因恶而恶之，不以善而趋之，恶中有一善，善中亦有一恶。善恶消长，终化因果，因此轮回不息。但我们始终要以善化恶，让世界更美好。
我们大部分人其实一直都生活在狭隘的个人世界中，偶尔读点心灵鸡汤类的文章，便突生一种醍醐灌顶的醒悟，但放下书不久，又忘了先前所悟。那就拿这句话来不时地提醒自己吧！
第三，无为而为（其实个人认为，无为而为是整部经文里最低层次的思想，局部性和局限性很强）。无为可不是什么都不做，无为的前提是渐进性的正确，正常，大环境改变了，原本的“正确、正常”如果不加以提升，就跟不上大环境步调，相对来说就“不正确、不正常”了，这就是优化。但如果事物朝着不正常、不正确的方向发展，那就必须得加以干涉。
以上是个人理解，说到这里，我得感谢老子，因为一部《道德经》，治好了当初折磨我一年多的抑郁症，如今生活里诸多的不如意，尤其是与人争执时，我都会想到【天地不仁，以万物为刍狗】这句话，把自己的格局瞬时放大，即时也就没有了争执的情绪了。
奔腾系列之狂奔的蜗牛
这句话是《道德经》第五章，前半句是“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”
孔夫子说“吾道一以贯之”，《道德经》的思想也是“一以贯之”。
首先这句话采用互文的修辞手法，像《木兰辞》的“将军百战死，壮士十年归”，将军战士一同出生入死，得胜归来。
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”就是说天地、圣人不仁，以万物（百姓）为刍狗。
要弄清这句话，先来看看这话中的名词在《道德经》文本里的意思。
这句话的名词有“天地”，“万物”，“圣人”，“百姓”。在《道德经》出现多次。
第一章：“无名天地之始，有名万物之母。”第二章：“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”第三章：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。第七章：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”第二十二章：“是以圣人抱一，为天下式。”第三十九章：“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。”从以上文本中，天地、圣人都是好词，对“万物、百姓”没有仁与不仁的区别对待，都是待之如一。‘天地’和“万物”，“圣人”和“百姓”也不是对立关系。
“圣人无常心，以百姓心为心”。天地就是万物，万物就是天地；圣人就是百姓，百姓就是圣人。没有谁比谁高出一等。都是“同谓之玄”。是“和其光，同其尘”的。
关键在于“仁”，真的“仁”就是上面所说，是“一”，无有分别。其实连 “仁”都没有，有“仁”就会有“不仁”，这又是“妄生分别”了。又要争论不休了。
你看第十八章：“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”
“仁义”一出，各种幺蛾子就出现了。
圣人设教，循循善诱，为了容易理解，假托于“仁”与“不仁”。
“不仁”或者假仁，就是谁比谁高级，谁把谁当“刍狗”了，有了这高下之分，世道就纷争不断了。
所以，老子对这个纷乱世道的解决方案就是“和光同尘”，“不争”，“复归于婴孩”。
下半句“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”
天地就像个大气囊，没有里面的气，就没有饱满的囊；没有生机勃勃的万物，就没有广阔的天地。本来就是一体的，说多了都是无用的争辩，不如不说，做好自己，在这万物中绚烂出自己的生机！
所以整个第五章，前半句应该是反问，后半句是反驳，这才能理解老子的真意！
右手累了
老子＂天地不仁，以万物为刍狗＂一句，连同随后一句：＂圣人不仁，以万物为刍狗＂，这两句话，引起天大误解，引发太多讨论，很多人断章取义，曲解老子的本意，把太多人引入字面表义的曲途之中，让老子无端背锅，让老子被莫名摸黑。
因此，为全面了解这两句话的真正含义，需要通读老子《道德经》第五章，因为这两句话语出第五章。
以下是我在《时空之外·道法自然》中对第五章的个人理解，供参考。
天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。
大意译解：
天地绝无偏爱，对万物一视同仁（比如都是刍狗），圣人也绝无偏爱，对百姓一视同仁（比如都是刍狗）。
天地之间，多么象一个风箱，虚静之时是一片安寂，鼓动起来是一场折腾，形容再多都讲不清其间的变化，不如就此打住最好。
可见，老子的书，其实很直白，非常好读，越读越来劲，5000字，一个小时就能读完。能否读懂真不重要，重要的是读着非常带劲。
刘怯之
我们回答这个问题，往大了看要了解老子个人的思想主张，往小了看也要知道老子的《道德经》到底说的是什么，才能理解他书里面话的意思，不能单独片面的理解。
而天下者众，最不喜欢的就是埋头苦读，最喜欢的就是想当然并且拿来就用。所以这句“天地不仁，以万物为刍狗”经常出现在影视剧里，江湖好汉要对抗朝廷或地仙反抗天界的时候最喜欢用。意思就是你们上面管事的啊，不拿老百姓当人，只当做狗！此时不反，更待何时！
其实这句话根本不是这个意思，只不过老子的韵文念起来掷地有声，声壮气粗，就显得特别有道理，所以没有读过《道德经》的老百姓还真以为这是老子说的意思，就是该反！
老子冤枉得很。我们来看这句话的出处，不能通读全文，至少知道这一章说的什么，这话出自《道德经》第五章：
天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。
先看几个古词的意思。“刍狗”，就是古代祭祀的时候要来代替活祭品的草扎的狗，摆个样子，糊弄上天，用完就扔的东西。“橐龠”，橐(tuó)龠(yuè)，这个东西呢，就是咱们经常在影视剧里面看到打铁的用的风箱，橐是口袋，龠就是节奏感。
我们知道老子的中心思想是“无为”，他的宇宙观中最本源的是什么？“道”。所谓“人法地,地法天,天法道,道法自然”，也就是说世间万物都是遵从“道”来自生自灭，不用“有为”来横加干涉。你的“有为”只会违背“道”的本意。在老子眼中，并没有好坏善恶忠奸，只有遵“道”无为和逆“道”有为。
那么在老子的思想里，人和刍狗有没有区别？并没有。天和地又有什么区别，也没有，不过都是遵循自然之道运转的机器而已，自然也不会有任何倾向，任何感情。道生息万物，并不自以为道。所以“天地不仁，以万物为刍狗”，天地无情，生万物而平等视之，任你自生自灭。“圣人”，是老子思想中接近道的人，所以“圣人不仁，以百姓为刍狗”，圣人管理百姓，也没有偏颇轻重，一视同仁，任百姓休养生息。
个人见解，《道德经》，包括诸子百家的作品，其实都是国策建言，都是思考如何管理国家，管理百姓的道理文章。至于后世的演义，与本身文字无关。
“天地之间，其犹橐龠乎？”天地之间的大道啊，就像个大风箱啊。“虚而不屈，动而愈出”看上去里面什么都没有，却一直都在生息着万物。越是活动折腾，越是产生。“多言数穷，不如守中。”所以大智若愚，大德若虚，越是外露的人越是底子浅，不如安守内心虚静。
通篇解读下来，你就会知道“刍狗”在这里毫无贬义，老子也并没有对天地、苍生、刍狗投射任何感情。他只是告诉你，宇宙万物都是遵循自然之道生息往复，“无为”也不是啥都不做，要守中抱一，顺应“大道”，就能得到最合乎自然的结果。
生死，也不过自然之道。
一家之言，欢迎指正评论。
梧桐树边羽
老子大约生活在春秋末年到战国初年，据传，他活了100岁，传世作品是5000余字的《道德经》，虽然只有区区五千余字，但其广博、深奥、浩渺的思想，对文化、哲学、宗教、科学、政治等领域产生了十分深远的影响，因此，《道德经》也成为世界上影响力最大的文化名著之一。
（老子）
在全世界的发行量上，《道德经》是仅次于《圣经》的巨著。西方近代不少哲学大师，如，斯宾诺莎、黑格尔、尼采等人，在建立个人哲学体系时，都从《道德经》里吸取了不少思想学说，可见，老子思想早已超出了国界和民族，完全称得上是人类共有的精神宝藏。
有一句俗语这样说：老子天下第一。实际上指老子是人类历史上10大作家第一人，所以这样称之。这句话不是自吹自擂，而是上个世纪末美国大名鼎鼎的《纽约时报》评选出来的结果。
《道德经》里每一句话都有深刻内涵，如果抽丝剥茧地解析，几乎每句话都可以衍生为一篇长篇大论，就像“天地不仁，以万物为刍狗”这句话一样，同样是浓缩后的精华。
这句话字面意思为：天地之间如果没有了仁，是因为万物都丧失了灵魂，形如枯草扎成的狗。
要深入理解这句话，首先要明白什么是“刍狗”。刍狗是原始社会时期人们做祭祀活动时，用草扎成的形同狗一样的祭品。
（孔子拜见老子）
原始人对祭祀非常重视，为了祈求平安和五谷丰登，为了向上苍表明自己的诚心和敬意，往往要事先精心制作许多道具，刍狗就是常用的一款道具，用作祭奠神灵。
当把刍狗制作好之后，会把它装进精致华贵的箱子，并给箱子披上用兽皮做成的精美华丽的饰物，然后就虔诚地等待祭祀主持人在约定时日来取走它。
当祭祀活动做完，刍狗即刻失去利用价值和实际意义，会被人们捡去当柴烧。
可以这么说，在祭祀活动前，刍狗是高贵的神圣之物，也是有灵魂的祭品，但当它完成自己的使命，那么，它会变得一文不值，甚至遭人厌弃。
老子用“刍狗”做比喻，实际上表达了这样的意思，世间万物都是平等的，也没有任何东西是多余的，每个东西都有自己的独特价值，不能因为它完成了自己的使命，就认为它一文不值。
（刍狗）
引申来讲，世上每一个人，对待所有人、事、物，都要一视同仁，不爱不憎，不悲不喜，就像天地对待刍狗一样，没有任何感情色彩，不会因为它有没有价值，而爱它或恨它，要像大海那样，能容纳下万事万物生和灭，用“无为”的态度审视每个事物的发展规律，只有拥有如此胸怀和境界的人，才是真正的大圣人。
鸿鹄迎罡
看问题要全面，联系全文才能知效老子表达的真正意思与思想。
本句摘自《道德经》第五章，原文是天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗;天地之间，其犹橐籥乎?虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。这里的“仁"的意思是仁爱，仁慈。不仁就是没有偏爱。“刍狗"的意思是用草扎的狗，古代用草扎的狗代替活狗来做祭祀用，祭祀完后，便随意丢弃。全句意思就是，天地没有无所谓仁慈，没有偏爱，任凭宇宙万物象草扎的狗一样自生自灭，圣人没有偏爱，任凭百姓象草扎的狗一样自生自灭，天地之间，不就象一个大风箱吗?其中心空虚而风不可穷尽，愈动风就愈多。治理国家政令太多必然出错，不如虚静守中为好。此章反映老子无为而治的思想，天地不情感用事，遵循道的自然运行规律，对宇宙万物一视同仁，对万物生长不去干预，任其发展，任其自生自灭，绝对的公平，大公无私。
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这句话的意思就是读者理解的意思，没错。
就是老天爷对万物没有怜悯之心，把万物当成是草扎的狗。
什么是刍狗？很早以前流行祭祀祭天，开始的时候官家还是老百姓为了显示对老天爷的诚意，都是拿猪牛羊肉来供奉。
后来发现老百姓一年到头也吃不上一回肉，却要白白把它们给看不见的神仙供奉，太奢侈了。 再加上还得留着牛马骡子干农活呢，哪那么轻易就宰了。
所以后来老百姓们祭祀就舍不得用真猪牛羊肉了，改杀狗祭祀。 毕竟狗子好养，跟着人吃口饭就能养大，况且狗子不能耕田也没几两肉。
再后来，老百姓连杀狗子都舍不得了，就用稻草扎个草狗子，然后祭祀的时候把草狗子披红戴绿打扮一下。这就是刍狗。
我为什么说《道德经》里这句话就是读者理解的本意。
刍狗和天地有直接的关系，是人们为了敬仰天地才设计出来刍狗这种东西。人们认为用刍狗祭祀天地就是表达对天地的诚意。那么天地以万物为刍狗有又什么问题呢？
其实大多数人都不应该信这句话。因为信这句话会跟大多数人的世界观有冲突。比如有些特别相信命运的人，有些特别相信运气的人，有些特别相信善报恶报的人......
老子的意思是想说，老天爷不会给世间万物什么特别的照顾和特别的灾害，在老天爷看来世间万物都是一样的，他没闲工夫特意给谁平添福气也没闲工夫给谁降下灾难。每个人生活的好坏都是要看自己的付出。
至于这句话后边那句话“圣人不仁以百姓为刍狗”，老子是想通过前边这句话衬托后边这一句。既然老天爷都不会特意干涉万物的生老病死，你们以为自己是圣人，自己是天子王侯就可以干涉老百姓们想什么做什么了吗？
这正好契合了老子无为而治的观点，那就是放养百姓，就拿他们当成草扎的狗子当块石头当棵大树当棵小草......由他们去吧。
古代文化常识
这一句的下一句是“圣人不仁，以百姓为刍狗”。
联系上下文，与先秦时的文史背景，我们应当将这两句话理解为与“一视同仁”的意思一样。
《论语》中有“仁者爱人”的说法，所以“仁”简单来说就是“爱”的同义词。
“仁”与“爱”的含义相比，更有道德指向，指的是一种社会性的、公正无私的爱，是指类似“慈悲”、“博爱”的“大爱”。
我们要注意在“天地不仁”这里，我们不能将此处的“不仁”不能理解为类似“不仁不义”的“不仁”，准确的理解应是“不偏爱”、“没有偏爱”。
所以这句话应当理解为：
天地对世间万事万物的哪一样，都没有特别的偏爱；任何事物在天地眼里，并没有特别贵重与低贱的差别，每一类都与草扎的狗一样，没有贵贱之分。
“刍狗”的意思是“草扎的狗”，这是价值不高的祭祀品。
而“圣人不仁，以百姓为刍狗”应当解释为：
圣人治理是没有偏爱的，对于众姓各族也是一视同仁的。《道德经》中的“圣人”与先秦其他古籍的习惯一样，“圣人”是指像尧舜禹这样的治世的圣人。“百姓”的含义与现在的用法有所不同，指的是不同姓的各个族群。像传说中的古圣人之道，尧舜禹治众，并没有特别眷顾自己的亲族，而是平等对待亲疏不等的各个族群。
