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老子曰：天地不仁，以万物为刍狗。要解析老子此言，需明老子之道。
老子之道，主要是指自然法则和客观规律。老子的核心思想是无为。即不要做违背自然法则和客观规律之事。
老子认为，人类万物，日月星辰皆是相对的，皆循道而生，循道而终。这是无法改变的客观规律。
孔子的弟子曾子是儒家道德规范的标杆。也是中华文明史上的道德楷模：一个好父亲、一个好丈夫，一个好儿子。
曾子被万人敬仰。他照样要死。自然法则和客观规矩是没有意志，不辨善恶的。它对待人类万物，没有同情、怜悯、憎恨……
杨朱学派
老子在《道德经》中说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”对于这两句话，历来的人常有误解。刍狗一般认为是祭祀时用草扎的狗，微不足道。很多人将这两句话解释为：“天地残酷的对待万物，圣人残酷的对待百姓。”
其实，这两句话并不能这么解释。
老子说的仁，当然指仁爱。但老子说的不仁，就指残忍吗？显然，仁爱的对立面是残忍，但在仁爱与残忍之间，却存在着一个冷漠无情的中间地带，而这才是老子说的不仁。
比如说，每个人对自己的父母妻儿、亲戚朋友都是仁爱的，对于冤家仇人则是冷酷的，但对于没有关系的路人，则是冷漠待之，不会特别亲近，也不会特意疏远，这就是《道德经》中的“不仁”。
古人认为，天地之上有一个无所不能的主宰之神，他是仁慈的，用阳光雨露养育万物，特别是他偏爱人类。但是老子却指出：这样的主宰者是不存在的，天地对万物毫无偏私，冷漠以待，任由他们自己发育，并不加以干涉。这就是“天地不仁，以万物为刍狗。”
老子认为，人要效法天地，而天地的不仁又是效法道的“自然”，即“人法地，地法天，天法道，道法自然。”所以，那些理想的统治者，即圣人，也像天地一样不仁，圣人对百姓毫无偏私，冷漠以待，任由百姓自由发展。所以“不仁”也就是《道德经》中一直论述的“无为而治”。
其实，“不仁”的道理，直到今天还有意义。比如，十八世纪西方流传着一句话：“最好的政府是最懒惰的政府。”意思是政府不必对人民干涉太多。而老子的“无为而治”思想领先了西方一两千年。现代的市场经济同样主张政府不能过多干涉市场，要依靠市场的力量，同样是一种“无为而治”。
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梦露居士读文史
年少时在一部修真小说《诛仙》中初看到这句话，当时不理解为什么作者要反复写到这句话，似乎这句话有着什么更深层的意思，竟然贯穿了整部小说的始终。
直到后来读了《道德经》。
【天地不仁，以万物为刍狗】，典出《道德经》第五章，意为天地之道，本没有仁义与否的定义，不干涉，不偏袒，任其自然育化。
1993年郭店楚墓出土的简本《老子》无此句，仅有本章中“天地之间，其犹橐龠与？虚而不屈，动而愈出”，但文义与通行本是一样的。
这里的天指天道、自然之道，某些宗教人士会把它理解为上天、创世的神。宇宙孕化万物，实际上就是把诸多粒子按不同的序列排列组合而成，组成我们这个世界的一切，其实本质根源都是一样的，所以在从宇宙的角度来看，一切事物都源于同种物质。佛家也说众生平等，我是一切，一切即我。
刍狗，古代祭祀时的祭品，用草扎成的狗，在祭祀之前很受人们重视，但用过以后即被丢弃，任其自然腐朽，这是一种贵贱一体的事物。
老子说这句话，意在提醒我们三点：
第一，局外看局，即看问题的角度。俗话说，旁观者清。比如我们下象棋，如果你是棋子，你的观察对象只有棋子与棋盘，如果你是弈者，你的观察对象是整个棋局与对弈者，如果你是看客，你的观察对象是对弈双方及整局棋，如果你站在楼上，你的观察对象不仅是对弈双方、棋局，还有一群看客……其大无外，山外有山，一山更比一山高。做人也一样，格局要大。
第二，怀柔天下，懂得包容。天地能以大胸怀容纳万物，不论善恶，都是自然之道，都有其存在的理由，不能因恶而恶之，不以善而趋之，恶中有一善，善中亦有一恶。善恶消长，终化因果，因此轮回不息。但我们始终要以善化恶，让世界更美好。
我们大部分人其实一直都生活在狭隘的个人世界中，偶尔读点心灵鸡汤类的文章，便突生一种醍醐灌顶的醒悟，但放下书不久，又忘了先前所悟。那就拿这句话来不时地提醒自己吧！
第三，无为而为（其实个人认为，无为而为是整部经文里最低层次的思想，局部性和局限性很强）。无为可不是什么都不做，无为的前提是渐进性的正确，正常，大环境改变了，原本的“正确、正常”如果不加以提升，就跟不上大环境步调，相对来说就“不正确、不正常”了，这就是优化。但如果事物朝着不正常、不正确的方向发展，那就必须得加以干涉。
以上是个人理解，说到这里，我得感谢老子，因为一部《道德经》，治好了当初折磨我一年多的抑郁症，如今生活里诸多的不如意，尤其是与人争执时，我都会想到【天地不仁，以万物为刍狗】这句话，把自己的格局瞬时放大，即时也就没有了争执的情绪了。
奔腾系列之狂奔的蜗牛
这句话是《道德经》第五章，前半句是“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”
孔夫子说“吾道一以贯之”，《道德经》的思想也是“一以贯之”。
首先这句话采用互文的修辞手法，像《木兰辞》的“将军百战死，壮士十年归”，将军战士一同出生入死，得胜归来。
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”就是说天地、圣人不仁，以万物（百姓）为刍狗。
要弄清这句话，先来看看这话中的名词在《道德经》文本里的意思。
这句话的名词有“天地”，“万物”，“圣人”，“百姓”。在《道德经》出现多次。
第一章：“无名天地之始，有名万物之母。”第二章：“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”第三章：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。第七章：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”第二十二章：“是以圣人抱一，为天下式。”第三十九章：“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。”从以上文本中，天地、圣人都是好词，对“万物、百姓”没有仁与不仁的区别对待，都是待之如一。‘天地’和“万物”，“圣人”和“百姓”也不是对立关系。
“圣人无常心，以百姓心为心”。天地就是万物，万物就是天地；圣人就是百姓，百姓就是圣人。没有谁比谁高出一等。都是“同谓之玄”。是“和其光，同其尘”的。
关键在于“仁”，真的“仁”就是上面所说，是“一”，无有分别。其实连 “仁”都没有，有“仁”就会有“不仁”，这又是“妄生分别”了。又要争论不休了。
你看第十八章：“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”
“仁义”一出，各种幺蛾子就出现了。
圣人设教，循循善诱，为了容易理解，假托于“仁”与“不仁”。
“不仁”或者假仁，就是谁比谁高级，谁把谁当“刍狗”了，有了这高下之分，世道就纷争不断了。
所以，老子对这个纷乱世道的解决方案就是“和光同尘”，“不争”，“复归于婴孩”。
下半句“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”
天地就像个大气囊，没有里面的气，就没有饱满的囊；没有生机勃勃的万物，就没有广阔的天地。本来就是一体的，说多了都是无用的争辩，不如不说，做好自己，在这万物中绚烂出自己的生机！
所以整个第五章，前半句应该是反问，后半句是反驳，这才能理解老子的真意！
右手累了
老子＂天地不仁，以万物为刍狗＂一句，连同随后一句：＂圣人不仁，以万物为刍狗＂，这两句话，引起天大误解，引发太多讨论，很多人断章取义，曲解老子的本意，把太多人引入字面表义的曲途之中，让老子无端背锅，让老子被莫名摸黑。
因此，为全面了解这两句话的真正含义，需要通读老子《道德经》第五章，因为这两句话语出第五章。
以下是我在《时空之外·道法自然》中对第五章的个人理解，供参考。
天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。
大意译解：
天地绝无偏爱，对万物一视同仁（比如都是刍狗），圣人也绝无偏爱，对百姓一视同仁（比如都是刍狗）。
天地之间，多么象一个风箱，虚静之时是一片安寂，鼓动起来是一场折腾，形容再多都讲不清其间的变化，不如就此打住最好。
可见，老子的书，其实很直白，非常好读，越读越来劲，5000字，一个小时就能读完。能否读懂真不重要，重要的是读着非常带劲。
刘怯之
这句话的意思就是读者理解的意思，没错。
就是老天爷对万物没有怜悯之心，把万物当成是草扎的狗。
什么是刍狗？很早以前流行祭祀祭天，开始的时候官家还是老百姓为了显示对老天爷的诚意，都是拿猪牛羊肉来供奉。
后来发现老百姓一年到头也吃不上一回肉，却要白白把它们给看不见的神仙供奉，太奢侈了。 再加上还得留着牛马骡子干农活呢，哪那么轻易就宰了。
所以后来老百姓们祭祀就舍不得用真猪牛羊肉了，改杀狗祭祀。 毕竟狗子好养，跟着人吃口饭就能养大，况且狗子不能耕田也没几两肉。
再后来，老百姓连杀狗子都舍不得了，就用稻草扎个草狗子，然后祭祀的时候把草狗子披红戴绿打扮一下。这就是刍狗。
我为什么说《道德经》里这句话就是读者理解的本意。
刍狗和天地有直接的关系，是人们为了敬仰天地才设计出来刍狗这种东西。人们认为用刍狗祭祀天地就是表达对天地的诚意。那么天地以万物为刍狗有又什么问题呢？
其实大多数人都不应该信这句话。因为信这句话会跟大多数人的世界观有冲突。比如有些特别相信命运的人，有些特别相信运气的人，有些特别相信善报恶报的人......
老子的意思是想说，老天爷不会给世间万物什么特别的照顾和特别的灾害，在老天爷看来世间万物都是一样的，他没闲工夫特意给谁平添福气也没闲工夫给谁降下灾难。每个人生活的好坏都是要看自己的付出。
至于这句话后边那句话“圣人不仁以百姓为刍狗”，老子是想通过前边这句话衬托后边这一句。既然老天爷都不会特意干涉万物的生老病死，你们以为自己是圣人，自己是天子王侯就可以干涉老百姓们想什么做什么了吗？
这正好契合了老子无为而治的观点，那就是放养百姓，就拿他们当成草扎的狗子当块石头当棵大树当棵小草......由他们去吧。
古代文化常识
这一句的下一句是“圣人不仁，以百姓为刍狗”。
联系上下文，与先秦时的文史背景，我们应当将这两句话理解为与“一视同仁”的意思一样。
《论语》中有“仁者爱人”的说法，所以“仁”简单来说就是“爱”的同义词。
“仁”与“爱”的含义相比，更有道德指向，指的是一种社会性的、公正无私的爱，是指类似“慈悲”、“博爱”的“大爱”。
我们要注意在“天地不仁”这里，我们不能将此处的“不仁”不能理解为类似“不仁不义”的“不仁”，准确的理解应是“不偏爱”、“没有偏爱”。
所以这句话应当理解为：
天地对世间万事万物的哪一样，都没有特别的偏爱；任何事物在天地眼里，并没有特别贵重与低贱的差别，每一类都与草扎的狗一样，没有贵贱之分。
“刍狗”的意思是“草扎的狗”，这是价值不高的祭祀品。
而“圣人不仁，以百姓为刍狗”应当解释为：
圣人治理是没有偏爱的，对于众姓各族也是一视同仁的。《道德经》中的“圣人”与先秦其他古籍的习惯一样，“圣人”是指像尧舜禹这样的治世的圣人。“百姓”的含义与现在的用法有所不同，指的是不同姓的各个族群。像传说中的古圣人之道，尧舜禹治众，并没有特别眷顾自己的亲族，而是平等对待亲疏不等的各个族群。
建章看世界
看问题要全面，联系全文才能知效老子表达的真正意思与思想。
本句摘自《道德经》第五章，原文是天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗;天地之间，其犹橐籥乎?虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。这里的“仁"的意思是仁爱，仁慈。不仁就是没有偏爱。“刍狗"的意思是用草扎的狗，古代用草扎的狗代替活狗来做祭祀用，祭祀完后，便随意丢弃。全句意思就是，天地没有无所谓仁慈，没有偏爱，任凭宇宙万物象草扎的狗一样自生自灭，圣人没有偏爱，任凭百姓象草扎的狗一样自生自灭，天地之间，不就象一个大风箱吗?其中心空虚而风不可穷尽，愈动风就愈多。治理国家政令太多必然出错，不如虚静守中为好。此章反映老子无为而治的思想，天地不情感用事，遵循道的自然运行规律，对宇宙万物一视同仁，对万物生长不去干预，任其发展，任其自生自灭，绝对的公平，大公无私。
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许多事，总是公说公有理，婆说婆有理。但关于“天地不仁”的论断，公婆罕见的一致表示：这是公理！
天地不仁，当然不是说天地宇宙凶恶残暴。这里的“不仁”，是没感觉的意思。用中医的说法，是痹的一种表现。《黄帝内经 · 痹论篇》帝问：“痹，或痛，或不仁，或寒，或热，或燥，或湿，其故何也？”痹，或痛，或感觉不到痛，……这是为什么呢？岐伯回答说：痛嘛，是因为……。不痛不仁嘛，是因为……。味其言，“不痛不仁”，大约即是所谓麻痹、麻木不仁。天地不仁，就是老天爷啥也不知道，啥都无关痛痒。淮南皓月冷千山，冥冥归去无人管。躲进小楼成一统，管他春夏与秋冬。宇宙万物，爱咋咋滴。天地之间，一任自然。
天地不仁，缘于天地无心。天地并不成心祸害谁谁，而是无心任他爱谁谁。天地生长猪牛羊，并不是拿来给人屠宰的，只是人这个坏蛋，为了不被饿死，取资利用而已。天地生长猛虎毒蛇，并不是拿来咬人的，只是人这个傻瓜，偏向虎山行，或不小心踩到了蛇尾巴。
《荀子 · 天论》：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”尧也好，桀也罢，天地都没有意见，表示与我无关。生也好，灭也罢，天地无为不作，任由万物自生自灭。
《老子》设譬，说“天地不仁，以万物为刍狗。”王弼注《老子》，颇有解会，为世所重。然而，王弼解此“刍狗”，却似乎有些望文生义。说什么天地不为兽生草而兽食草，不为人生狗而人食狗，道理很对，却把“刍”与“狗”割裂开了。怪不得后世有文士做传奇文章，讥王弼误译《道德经》，获罪被罚，在天宫门外拿着破扫帚扫地。
此处的“刍狗”，应是用草扎成的狗，古人用以祭祀。《庄子 · 天运》：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝斋戒以将之；及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。”（苏：取草。爨：烧火做饭。）
北宋文学家苏辙《老子解》解道：“譬如结刍以为狗，设之于祭祀，尽饰以奉之，夫岂爱之？时适然也。既事而弃之，行者贱之，夫岂恶之？亦时适然也。”
刍狗作为祭品，人们对其并无爱恶。未祭时文饰敬重，祭毕则践踏焚烧，刍狗前后的待遇有别，并非出于爱恶变换，只是因为时空环境、条件需要的不同而引起的。天地对于万物也是如此。万物之生，不是出于天地的仁慈；万物之死，不是出于天地的暴虐。万物的流动不居，与天地无关。天地无心、麻木不仁而听万物一任自然。
“天地不仁，以万物为刍狗”，其实就是“道法自然”。归于自然，实是先秦道家的第一义谛。归于自然，即是放任不管。放任不管，即是无为。如何无为？最好是“太上，不知有之”，《老子》似有明显的否定君权的倾向，但其表述又相当巧妙隐晦。
莫安排
我研究《道德经》19年，被你邀请，算你找对人了。
首先，我要告诉你，《道德经》语句简单，并且深奥，有一些地方很难理解。如果不懂得神仙之学，即使教授，专家，权威，也不能明白其意思。在中国，只有西汉河上公先生比较能够理解它。
“天地不仁，以万物为刍狗”。这句话的意思，就是生育万物的天地，绝不会打着所谓“仁爱”的旗号去剥夺万物的独立与自由，就好像把万物当做是稻草扎的狗一样，不会干涉它的一切。
延伸的意思是，天地作为万物的创造者，并不以万物的主宰自居，而是给万物独立，给万物自由，让万物由着自己的心意去生活，去努力，去创造，去发明。
《道德经》中的核心，就是道与德 而道与德的核心，又是爱与无为。无为，就是不压迫万物，不干涉万物，不主宰万物，不枷锁万物，顺从万物意志，不折腾万物，让万物尽性发出自己生命的璀璨。万物皆都独立与自由，于是能够争奇斗艳，让天地繁荣昌盛。
这句话是在批评儒家文化“尊尊，卑卑” 试图搞压迫，搞枷锁，试图剥夺人们的独立与自由。道家文化把独立与自由，当做是一种生命的追求。这句话充满对生命的体贴与尊敬。
迄今为止，已经出版的《道德经》翻译书籍，基本上没有完全正确的，很多地方发生错误。《道德经》是一部具有精神境界的书籍，假如一个人没有精神境界，根本不要指望能够正确理解它。
1991年秋天 ，我遇见天蝎星先生，他用《道德经》中章句教诲我如何面对这个世界，如何做事，那时候开始我研究与参悟《道德经》。后来，因为人生发生了一些个人不幸事情，接触了基督教文化，得到了启发，对《道德经》的真义有了突飞猛进的理解。一切都是命运安排。由此看来，理解《道德经》 需要很多侧面文化进行帮助。
以上就是我的阐释，希望你能够有所启发。
三克油。
