百鍊晴空
中國土生土長的經典文化，即是儒家、道家。而在孔子，老子年代是一家。所以，要把儒家，道家統一後，你就能學到傳統文化的精髓了。
儒家治世，主要是講入世法，就是有為。道家主要以養生，就以出世法為主，就是無為。
無為而不為。說個比喻吧！你想練拳，先要練習蹲馬步等基本功，不能剛開始就練套路，就上擂臺。孔子是誰的弟子，莊子是誰的弟子，一個人老子。那為什麼莊子和老子都罵孔子的仁義。為什麼《論語》有:夫子之文章可得而讀也，夫子之言性與天道不可得而聞也。留給老子、莊子的。一個人想成為聖賢，要先學無為，然後再想孔子的有為（仁義等）。幾千年只有王陽明先生看透了其中的玄機。有了以上基礎，我們再來學習老子的這幾句話。
是以聖人之治。就是成為聖人的辦法。
虛其心和孟子的不動心的意思一樣。虛:就如你牽著一條狗去遛彎，那個繩子彎彎的，沒有力量，你自由，狗也自由。就如水中之月亮，不相離又互不影響。就如你現在很生氣，但是你的心和那個氣能和平相處，也就是孟子的:勿忘勿助。
實其腹和孟子的吾善養我浩然之氣一樣。你只要做到虛其心，那個浩然之氣就自然發生，就充實在你的下丹田。
弱其志:就如佛家的去掉淨相的意思。方法如虛其心。
強其骨。骨就是氣。浩然之氣有了，骨自然就強了。
《道德經》是講性的，是人內部的。因此，這裡的民和國都是比喻。國一般指身體，民一般指各種欲，或氣等。
常使民無知無慾，如《中庸》的喜怒哀樂未發或發而中節。
使夫智者不敢為也。所有人的內部，要以性為君，一切有性帶頭。心不要為，因為平常人的心都是妄為，人心惟危嗎！智一般指心。
為無為，則無不治。只要你 能做到以上各條，那你內部的造化就你使你成聖成賢！
以上僅僅是個人實修的體會，如果和你的有衝突。全部以你的為正確！祝一切想學習傳統文化的朋友都能有悟！
微塵石強
老子的意思，不過想要得到一個自然、自在、自由的理想社會。這種理想社會的構想，與他對現實社會的認知與反思有關。
一、「亂」之根源
老子認為，世道之亂，起於由人之慾望而引起的各種「有為」。這可從三方面來說。
第一，人之各種慾望，追求感官的刺激，流逸奔競，本身就會給人帶來不好的結果。
「五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。」《道德經·十二章》五色、五音、五味等代表多欲之生活，其結果則竟至「目盲」「耳聾」「口爽」「發狂」「行妨」。老子對這種多欲的生活狀態是否定的。
第二，認為追逐慾望，而必然會引起相互爭競。這是社會亂之根源。
「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。」《道德經·三章》所謂「不爭」「不為盜」「不亂」，皆就取消爭競而言。由此可知，老子認為社會之亂，在於人們相互爭競，而相互爭競，是因為人對慾望的追逐。所以老子就從這個角度立說，如何才能使民不爭呢，使他沒有相應的慾望就好了。「不尚賢」「不貴難得之貨」云云，皆就此而說。
第三。人們對慾望的貪婪和追逐，已經到了不顧生命的地步了。貪名利而不顧危亡。老子就說：
「名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？」《道德經·四十四章》你所貪求的慾望，真的比你的命還重要麼？老子乃於此喚醒世人，貴重自己的身體性命，不要為了慾望而奮不顧身。
基於此，老子對物慾文明是持否定態度的。其雲：
「服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜誇。非道也哉。」《道德經·五十三章》二、為何要「虛其心，弱其志」
基於對社會現狀的認知以及對物慾文明的否定，老子當然否定多欲的生活。於是他所主張的生活態度，就正與之相反。
「是以聖人為腹不為目，故去彼取此。」《道德經·十二章》所謂「為腹不為目」，即只求飽，而不求額外的慾望追逐。嚴靈峰說：「腹易厭足，目好無窮」。其言甚是。「目」代表的是外在無窮的追逐，「腹」代表的是內在必要的滿足。所以陳鼓應先生即說：「為腹」，即「實其腹」「強其骨」；「不為目」，即「虛其心」「若其志」。
所謂「虛其心」，即使其心靈寧靜，無憂慮與私慾。「弱其志」，是相對於追逐慾望的強盛之心而言的。弱其志，即使其消除強盛相爭追逐之意志。「虛」和「弱」在老子的語境中，都是正面的意義，是老子所讚許的。比如「致虛極，守靜篤」「柔弱勝剛強」「弱者道之用」等。
老子所肯定的，是諸如「虛」「靜」「無為」「柔弱」「愚」等。這些詞在日常語境中，往往表示消極意義。但老子恰恰是在否定現實種種「作為」的基礎上而建立其理論的，故「剛強」「實」「有為」「智」「仁」等日常表示積極意義的觀念，在老子那裡恰恰是被否定的。瞭然這一層，便不至認為「虛其心，弱其志」是一種否定。正如所有人都知道的，「無為」在老子那裡不是一種否定義。
三、「虛其心，弱其志」會怎樣
「虛其心」這句話，完整的表述是這樣的：「是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。」
這是聖人治理天下之方法。
首先，這並不僅僅是對百姓的要求，而是聖人也要如此的。上面所引「聖人為腹不為目」，即「虛其心，實其腹，弱其志，強其骨」之意。而《道德經》第二十九章雲：
「是以聖人去甚，去奢，去泰。」河上公注云：「甚謂貪淫聲音，奢謂服飾飲食，泰謂宮室臺榭。」聖人要去除掉這些，還是「為腹不為目」之意，也即「虛其心，弱其志」。所以這是聖人也要做到的。
老子既然對多欲社會狀態否定，則其所主張的更好的簡單清靜的生活，自然是所有人而言都是好的。不可能讓百姓少欲，而讓君主多欲。不是這樣的。
既然聖人也要「去甚，去奢，去泰」，則聖人之治理國家，自然也要力求其人民「虛心」「弱志」。
在老子的設想中，一個沒有多餘慾望追逐與爭競的社會，是太平安閒的理想社會。大家都不爭，都自然而然，自由自在，無拘無束的生活。
「是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。」所以，「虛其心」云云，是聖人之治的方法。那麼最終用這種方法治理的結果是怎樣的呢？
「故聖人云：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸。」《道德經·五十七章》這是老子所構想的理想社會。
所以「虛其心，實其腹，弱其志，強其骨」云云，是老子認為通往理想社會的方法，而與我們普通所謂「愚民」無干。
孫虛白
《道德經》第三章：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾，使夫智者不敢為也，為無為，則無不治。” 一定要要搞清楚一點， 以上老子是告誡統治階層所說的話，當時社會治安環境和社會風氣，給出一個最佳治理方法方略，首先自己要以身作則，不搞刻意標榜自己，聖上、皇帝、千古一帝、萬歲、聖賢狀元進士，樹立典型人物的個人偶像崇拜，特別是與個人的物質利益掛鉤聯繫，是導致社會不穩定的重要因素。作為統治者自己要做到在利益面前，不搞與眾不同的特殊化，一心為公廉政無私的奉獻精神。從個人修身養生方面來說，也是有同樣的道理，淸心寡慾，調氣、調心、調神，方得形神兼備，強身壯骨，才能有旺盛的精力更好的為民服務。反之害人又害己。
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老子曰：“聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，使民無慾無知。”又曰：“善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。”此為老子的愚民思想。
一些人認為，老子是愚民和文化專制的鼻祖，秦始皇焚書坑儒，明清時期的文化專制，皆拜老子、韓非“師徒”的愚民思想所賜。
其實，老子的愚民被誤讀太多。 首先，在《老子》中，智並不是指智慧，而是權術、陰謀，是貶義詞。既然智並非智慧，那與之對應的愚也非愚昧。那老子之愚，究竟何意？
且求助於莊子： 翻遍《莊子》全書，也尋不得愚民之句，愚民之意。卻可找到愚昧之字詞：
《大宗師》有曰：“道者，昧者不知也。”
《漁父》又曰：“聖人法天貴真，不拘於俗。愚者反是”，“不知處陰以休影，愚亦甚矣。” 可見，道家並不崇尚愚昧。那老子的愚民，又作何解釋？且看莊子解析：
《德充符》有曰：“不以好惡內傷其身，常固自然。”
《駢拇》有曰：“正正者，不失性命之情。”
《馬蹄》有曰：“同乎無知，其德不離；同乎無慾，是謂素樸；素樸而民性得矣。”
《在宥》有曰：“不淫其性，不遷其德。” 顯然，老子的愚民，並非使民愚昧，而是使人迴歸純真質樸的自然本性。 此外，與法家愚民思想完全不同。老子的愚民不僅僅對人民，而是在愚民的同時，還愚己。
《老子-二十章》有曰：“眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。” 老子在愚己的同時，又愚君。
《六十五章》有曰：“以智治，國之賊；不以智治國，國之福。”老子反對統治者以智術和權謀治國。 在此基礎之上，老子在《七十四章》中，對“代司殺者殺。”給予批判。反對“代司殺者殺”，就是反對政府幹涉和鉗制司法，就是在宣揚司法獨立。
老子愚民的本意為迴歸純真質樸的自然本性，卻被法家篡改為愚昧無知。並且，法家即不愚己，更不愚君，單單愚民。
老子愚民思想原本是十分精華，被商鞅全部剔除，又添加了一分糟粕——“民愚則易治‘’。
韓非又將這一分糟粕，放大了十倍——“智者不以言教，而慧者不以藏書。”，“民不越鄉而交，貴賤不向逾，愚智提衡而立。治之至也。”
老子的愚民是無為的產物，並以此衍生出司法獨立的先進思想。卻被韓非指鹿為馬——“太上禁其心，其次禁其言，其次禁其行。”使人民成為“有目不以私視，有口不以私言，有智不以私臆”的行屍走肉，任由君主驅使。
真正毒害中國兩千年的，不是老子。而是商鞅、韓非的愚民思想。去偽存真，還老子思想本原，對當今的文化的繁榮，以及社會的發展進步，都具有積極意義。
最後，還是那句話：法家是民主、法治、憲政的頭號死敵。法家思想不滅，中華民族不興！
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其實這句話挺好理解的，也是老子思想的一個重要體現。只是在接受了幾千年傳統偏向儒家學說教育之後，我們對老子的“道”家學說理解甚少，他的一句“弱其志”的字面意思和我們接受的教育產生衝突了，所以才會有很多人說老子這是“愚民政策”，其實不然。
理解這句話，不需遠看，看這句話的前一句就可以了。“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。”
這裡思考一個簡單的問題，人民為什麼會爭，會盜，會亂？怎樣才能避免這些問題？
老子接著就提出瞭解決辦法。而辦法裡的所謂的“虛”“弱”並不是貶義，而是老子獨有的哲學概念。虛其心就是使人們心靈開闊，弱其志就是讓人們少了戾氣，使人們心志柔韌。通俗點說，就是別暴脾氣，遇到點什麼小事都炸毛。
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是一種深層意義的愚民，好在是老子，要是孔子這樣幹，早被人撲上去一頓噴。老子愚民，大多人就不敢噴了。
老子的教法，嚴格意義上講，近於“牧化”，而非孔子的“教化”。他愚民有深層含義，我們一般也不懂，好在，中華文明並未完全選擇老子的路線。
《道德經》裡有很多東西，是從內世界直接搬到外世界的，或許是老子為了表達方便不得不去譬喻，亦或許是老子只是簡單推演一下急匆匆留五千言就走了，再或許，僅僅是或許，他有意無意這樣弄，就逼的孔子一類人，不得不入世行大願？這個估計只能問老子本人了吧。
我個人的理解，內世界的東西並不能完全照搬到外世界，那樣會有偏差，這種偏差來自於獨立意識的交疊。
治世時，舉“牧化”，就要求削弱獨立意識，必然伴隨著愚民思想，這樣也可以安民治世。
其實“民”，本來就愚，根本用不著刻意再愚，我們能不被挑唆利用、不被劫奪霸凌，就很不錯了。
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老子這句話，描述的就是一個“簡單人”的形象。而這種“簡單人”是老子希望的理想人格的標準。
“虛其心”，指要去掉思慮，去掉社會加給他的各種花花思想。
“實其腹”，是要搞好足食，有所養，有營養，這是生存的最主要內容。
“弱其志”，是消除各種慾望，在清心的同時要寡慾。
“強其骨”，是養身養生，保持健康身體，自然保持到“長生久視 ”。
老子“無為”思想，在社會方面就是要構建一個“簡單社會”。這樣一種“簡單人”理論，是他的無為思想，在人格設想方面的體現。這個“簡單人”，又是他追求的“簡單社會”的基礎。這個概念，在老子社會理論中佔有核心地位。
構建“簡單社會”的途徑，就是施行社會簡單化。
老子在《道德經》裡提出，他有處事的三樣寶貴的原則，即所謂“三寶”：一是慈，二是儉，三是不為天下先。又把他的處事態度概括為“嗇”（讀色），“嗇”就是農民種地時薅掉滋長的荊草，留出空間和地方讓莊稼生長。“嗇”所包含的中心價值，就是貴簡。
“嗇”的目標是要“見素抱樸，少私寡慾。”（第十九章）
可以想到，社會簡單化，必須達到社會關係簡單化。社會關係簡單化，又必須培養出“簡單化的人格”。
人的“簡單化”是社會簡單化的基礎。
老子對於不斷複雜化，以至於難於繼續把握的社會活動，主張要用“嗇”的辦法，為道日損，損之又損，以至於“無為”，留出精力和資源來過實實在在的最基本的物質生活，過質樸無華的生活。
老子心中的理想生活，就是清心寡慾，不滋事，不貴難得之貨。面對政治文化經濟，社會統治要簡單，少擾民。社會結構要簡單，最好是小國寡民。人際關係簡單，老死不相往來，不尚賢，不使民相爭。老子的社會簡單化思想，是無為、自然、返樸歸真以及觀復思想，在社會生活方面的反映。
老子的這個“簡單人”理念，有雙重的意義。
其積極意義是反對人對人的相互欺詐和弱肉強食。《道德經》有很強烈的社會批判色彩，他不是批判老百姓如何人慾橫流，而是批判統治者對老百姓的橫徵暴斂、取用無度，批判強勢力量對老百姓的巧取豪奪。所以這個“簡單人”不是單對普通人說的，也包括統治民眾的聖人。
“簡單人”的理念，也是養生理論的一種見解。這對後來的道家養生理論產生了很深的影響。今天看來，對人追求長生久視，緩和壓力，保持良好心態，過有健康質量的生活，仍有積極的意義。
《道德經》提供了極簡主義的綱領和理論基礎，對於化繁為簡，逆向調整社會失調問題，也是有積極作用的。取用無度，刺激慾望，消費主義的社會主張，已經使社會進入了不可持續的道路。《道德經》提供了反思社會潮流，復歸社會良性發展正道的思想工具。
同時，另一方面，孤立地來看老子的“簡單人”設想，它又是不符合社會歷史現實、不符合人的社會性的設想。
它否定了人的精神生活，否定了人的合理慾望的正當性，否定了社會豐富性。如果把這個“簡單人”普遍化，不僅做不到，做到了，無非是培養出一批見素抱樸的羔羊，成為強權者刀俎之下的魚肉。豺狼是不聽教誨的法外之徒，回到上古時期沒有社會組織的自由狀態，就意味著回到弱肉強食的原始低級社會，對弱者更不公平。社會設計必須考慮到這一現實。
另外，忽視精神生活的合理性、進步性，必然出現社會倒退。這些都有從現實中得來的歷史教訓。所以，老子在社會方面的理想設計，只能是一種片面的善良願望，是脫離現實規律的空想。
老子的“簡單人”和“簡單社會”的設想，目的不是愚民，客觀上雖然有愚民效果，但是不能說老子的理論是愚民理論。
最能體現老子的“簡單社會”的文學描述是《桃花源記》，可是並沒有人說《桃花源記》是愚民家園，同樣道理，老子的這種“簡單人”理論，也不能簡單說它是愚民理論。
把老子理論放在現實基礎的社會歷史背景下來看，能夠“正言若反”地去辯證對待老子基於自己以無為本的道論而得出的治世藥方，這對今天還是有相當的啟發意義的。
熱帶雨林的午後
把《道德經》理解為“愚民政策”，是最大的誤讀，也是一種根深蒂固的偏見。
道德經第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。在這裡老子提出了一連串的“反主流價值觀”言論，包括：
不尚賢
弱其志
使民無知無慾
這和大家心目中治世正道的儒家“尚賢”、“尚功”、“開民智”的思想似乎是完全背道而馳的，老子是真的覺得大家應該跟白痴一樣渾渾噩噩的度過一生嗎？
其實不然，《道德經》的文字不能脫離當時的背景去理解，老子生活在春秋末期，此時禮崩樂壞，西周森嚴等級的分邦建國制度遭受諸侯征戰日漸崩壞，社會秩序混亂，有一句話大家應該能記住“春秋無義戰”。
這句話是孟子說的。指春秋時代沒有正義的戰爭。也泛指非正義戰爭。因為儒家認為，“禮樂征伐自天子出”，這才是合乎義的，而春秋時代則是“禮崩樂壞”，“禮樂征伐自諸侯出”，所以沒有合乎義的戰爭。
在這種諸侯互相攻伐，民不聊生的情況下，所謂的“尚賢”、“尚功”只不過是諸侯為了一己之私，網羅人才，讓民眾在戰爭中充當炮灰做為犧牲品的一種藉口罷了，這和諸侯口中高喊的“仁義”一樣，一片虛偽。
諸侯的戰爭，並沒有帶來社會的進步，那這樣的“仁義”、“尚賢”、“尚功”，又有什麼用呢？只不過是肉弱強食罷了！
大道廢，有仁義；慧智出，有大偽
大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。這是道德經第十八章，從老子的觀察來看，所謂“仁義”，一旦被宣傳就會變成“假仁假義”，所謂“智慧”，一經頌揚就會誕生“大偽”，所謂“孝慈”，是因為太多六親不和，才會有人拿來宣傳、表彰；所謂“忠臣”，其實是因為國家昏亂才會出現。
治理國家根本的“道”已經毀壞了，才會有這些“仁義”、“智慧”、“孝慈”和“忠臣”出現，而眾人所津津樂道的“仁義”、“智慧”、“孝慈”和“忠臣”，只不過是掩蓋國家治理越來越差，民風日見墮落的幌子而已。
老子說了：“故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者忠信之薄而亂之首。”
治理國家，最重要的是依照“道”來治理，如果失去了對“道”的把握，那麼只能依照之前的“德”來治理（祖宗的法度、祖宗的功德），如果連“德”都失去了，那麼只能依照“仁”，以君主的仁愛之心來治理國家，如果連“仁”都失去了，那麼只能依照君主、臣下之間“信義”來治理國家，如果連“信義”都喪失了，那麼只能按照上下尊卑的“禮儀”規矩來勉強維持國家的治理。所以試圖依靠禮儀這些東西治國安邦，其實那隻不過是忠信最微薄的一面，而恰恰是禍亂開始的前奏。
對現代人的啟示
一個公司、一個家族、一個國家，如果拼命的“尚賢”、“尚功”，以“狼性文化”做為企業的追求，一切以業績、數字為方向，會帶來的就是社會責任感的降低、整體道德水平的下滑和“大多數人被剝削掠奪”的結果。
畢竟，一將功成萬骨枯，一個人的成功，下面累累的是千軍萬馬的白骨。對於家世平平、資質平平、能力平平的普通人來說，這種肉弱強食，充滿叢林法則的社會，也太殘酷了吧！
“使夫智者不敢為也”，並不是說讓那些真正的智者不敢有所做為，二是說如果整個國家社會不搞叢林法則，就不會出現那種操弄人心、人性的詭計多端之輩，這裡的“智”，並不是褒義詞！
什麼才是真正的“尚賢”、“尚功”和“無不治”
這就回到老子說的“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾。”
領導人不去以功績為誘餌，民眾就不會心生惡念去互相爭奪；
領導人不以奇珍異寶為貴，民眾就不會丟失淳樸之心也不會去盜取搶奪；
領導人不去顯耀足以引起貪心的事物，民心就不被迷亂；
所以聖人統治百姓，讓百姓內心的慾望減少，而讓其五臟充盈而身體健康，讓百姓心中的不當之志削弱，而讓其追求根本的大道。經常的民眾處於不用詭計、不用智謀而沒有不正當的慾望的狀態之中。
這樣子無為而治，那麼天下即將大治。
這樣深刻的道理，有人能理解嗎？
談者無語
把【虛其心，實其腹，弱其志，強其骨】理解為愚民弱民的人，顯然並未讀懂老聃的聖人之治。
老聃曰：聖人居無為之事，行不言之教。又豈會對民眾的精神與身體（心、腹、志、骨）指手畫腳，更不用說愚民弱民了。
所以，老聃之【虛其心，實其腹，弱其志，強其骨】，講的乃是——聖人對於自身的治理。然後才能無為而治，不言而喻，使民眾無知於所謂的聖賢禮教，無慾於所謂的富貴名利。
虛其心——老聃曰：聖人恆無心，以百姓心為心。
實其腹——老聃曰：聖人之治也，為腹不為目。
弱其志——老聃曰：塞其悶，閉其門，終身不堇。
強其骨——老聃曰：自勝者強，……守柔曰強。
老聃的思想體系，始終是統一的，循環的，易知的，易行的，而莫能知，莫能行。
所謂弱民之策、愚民之術，根本就是後世之偽學！帝制之下，御用文人向皇權獻媚，為名利折腰，故而想盡辦法雌黃文字，賣弄筆法，終而得以篡奪老聃之原旨。
其偽道欺世，亂典害民，真可謂無恥之尤也！
老聃之原旨，於今日，當大明於天下矣！
葉培盛
在下認為這不是愚民政策，而是強民至理。老子是何許人也，需要愚弄人民來顯示自己的厲害嗎？雖然我沒有認真讀過《道德經》，在之前我也不知道“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨”這句話，但是從我此時看到這句話的第一感覺，絕對不是愚民的，。
“需其心”，意思就是要做到心如止水、心如死灰。為什麼要這樣做？“靜以修身”，“寧靜致遠”，當一個人內心足夠平靜的時候，他就能更為樂觀公正地悟到事物的本質，而不是隻止於其表面。可以發現，影視中那些厲害的人，哪個不是遇事內心平靜，眼神炯炯有神？這就是氣場！要化有形於無形，內心平靜，才能容納萬物，與萬物相通。
“實其腹”，意思就是要學習足夠的知識和技能，“腹有詩書氣自華”嘛，物質上得到基本滿足後，精神上也不能丟下。井底之蛙是沒多大眼界的，一定見一些東西，經歷一些事情，並且能一以貫之，觀世界，通宇宙。因為有前面的“虛其心”做基礎，如果自己一以貫之得出的判斷與事實不吻合，也不會頑固不化、不知變通。那麼如何實其腹？好像這個問題不必在這裡回答，就不說了，自己悟吧。
“弱其志”，意思就是傾己所能，不必對其結果太過強求。無為而為，只不過是懂得順應天道罷了。生活太強求結果的人，如何嘛？自己活得累不說，有些脾氣也大，情緒汙染，弄得身邊的人不高興。人要寬恕自己，但寬恕不是自甘墮落、放縱自己，相反，這其實是在更高的要求自己。
“強其骨”，這個不用說了吧，身體好了，才能辦事嘛，更何況是在那個年代，身體不好如何征戰沙場、保家衛國、挖土種田？身體不好，是拖了後腿，在那個物質貧乏的年代，拖不起呀。經濟都搞不上去，吃不上飯，怎麼能有個好國家，怎麼談安居樂業，怎麼談修行？
你好，我是文海浪子，。希望我的回答能夠幫到你，。
