白船
行為藝術是一種相對前衛的視覺藝術，起源於上世紀五六十年代的歐洲。
行為藝術是把藝術家的本身作為藝術創造的媒介，來實現視覺價值。
在一定程度上說，這可以算作是一種四維藝術，因為創作的內容是可以通過時間變化而隨時調整的。與傳統的繪畫、雕塑等藝術作品相比，行為藝術更注重的是作品的“過程”，行為過程有意義，才讓行為變成藝術。
而傳統的藝術注重的是結果，價值不再藝術創作的過程中體現，而是在結果中體現。行為藝術創作，把殿堂級的藝術作品搬到街頭，讓參與者和觀眾更近距離接觸甚至能親身體驗藝術創作的過程，從高不可攀到親民化，這是一個重要特徵。
行為藝術包含四點特性，時間、地點、人物、以及與觀眾的交流。與觀眾交流的部分就是體現其價值的部分，這個交流可以是語言上的，活動創作上的，或者是給觀眾帶來思考的，都屬於“交流”。行為藝術與傳統藝術相比，就是多了這種“動態”，還有創作“自由”。
行為藝術多是以“吸引人”的眼球為主，通過傳統的一些題材，色彩等藝術創作手段來讓觀眾看清其中想要表達的價值，即便是我們最常見的電視節目真人秀，電影表演，舞臺劇表演等，也可以算行為藝術的一種，在本質上他們都是一樣的。
行為藝術的最大意義就是“對大眾進行呼籲，以達讓大眾對某種事件和心理的重視或反思”在這一點上，與傳統藝術是一樣的，區別僅限於傳統作品不會直接對大眾進行呼籲，但是結果一樣，所以行為藝術絕對是藝術。
名師巨典
我想，很多朋友見到行為藝術這四個字，都很容易會心地發出一陣哂笑，因為不少行為藝術家們的做法，著實令人大跌眼鏡，甚至引發了民眾的反感。
↑名為“我愛豬，豬也愛我”的另類行為藝術
然而，我們卻並不能因為這些另類的應為藝術來否定整個藝術形式，否者，就會陷入白馬非馬論的誤區。其實，行為藝術也是藝術的一個領域，絕非都是故弄玄虛的裝瘋賣傻。
↑某女藝術家表演裸體睡鋼絲床的行為藝術
行為藝術的歷史相對年輕，至今不過半個世紀左右，產生於歐洲，是一種現代藝術形式。與傳統的繪畫、雕塑、書法、建築等藝術形式不同，行為藝術更強調藝術家的直接參與及同關眾之間的互動。
↑行為藝術：溜白菜
簡單來講，行為藝術是指在特定的時間、具體的地點、由行為藝術家策劃並實施的表現活動，在此過程中，行為藝術家要實現與觀眾的互動。行為藝術家與觀眾的互動，既可以是有聲的，也可以是無聲的，其重點在於通過自己行為來向觀眾表達特定的理念。
↑直觀的應為藝術
在西方藝術中，大體將行為藝術分為Body Art（身體藝術）、Fluxus（激浪藝術）、Action Poetry（動作詩）和Intermedia（互動媒體）等四個分支，目前我們常見的主要是身體藝術和互動媒體兩類。
↑反對家暴的行為藝術
由於行為藝術具有誇張性，很容易引發人們的關注，因而對於表達某些特定的理念非常有利。不過，行為藝術本身又不太強調語言的交流，故而也容易產生一些誤解或歧義。正因如此，如果行為藝術家們在策劃和表演行為藝術時，過於輕率或考慮不周，也常常遭人非議。
↑令人難以捉摸的行為藝術
當然，目前國內也有個別人打著行為藝術的幌子來博人眼球，藉以換取知名度。再加之行為藝術本身就是一類比較前衛、新穎的藝術門類，故而使得不少人也對其產生了反感。
碣石樵子
現在出現了行為藝術，名目繁多，怪異奇特刺激人們的視覺。有的人覺得好玩可笑；有的人認為無恥低俗。擾亂了人們對藝術的審美感受，玷汙了神聖高雅的藝術之美。個別人用藝術的幌子來掩蓋醜惡行為，喬裝打扮成行為藝術來腐蝕人們的道德行為。行為藝術從反傳統的態度出發追求怪異奇特。在創作中必須注意分寸感和健康內容的表達。否則它就失去審美價值，就會被社會和人們所拋棄。
黃智637
中國美學以無言之大美為絕對之美，這樣的美，是無法通過知識去把握的，唯有以心靈去體驗之一途。王陽明說：“無聲無息獨知時。”對待無言之大美，即需要這樣無言的冥會。無言，說的是要關閉知識之途；冥會，說的是無分別的獨自默然證會。思辨乃證會之亂源，獨認是契合之坦途。
老子說：“知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。”真正知的人不說，而說的人卻不知。堵塞慾望的孔隙，關閉視聽的門戶，挫掉爭辯的鋒芒，解除分別世界的慾望，從而玄同物我、默契大道。老子的“滌除玄鑑”說，說的就是這個意思。
老子所描繪的以無言之心和光同塵的方式，就是中國美學中典型的純粹體驗方式，以無言的體驗方式去契合無言之大美。天地以不言為美，人以不言應之。對無言之美的體認，就是以生命契合生命，而不是以知識去分解。“無言”的體驗方式，其實就是以恬然澄明之心去映照，一絲不掛，虛靜空廓。中國審美體驗理論中的澡雪精神、疏瀹五臟，就是盪滌“言”，虛則靜，靜則動，動則得。得什麼？得生命的飛躍。再者，以無言契合無言之大美，乃是落花無言般的契入，是冥然無間的融入，因為解除了“言”，便解除了人與世界的衝突，於是化歸於宇宙的大生命。這是中國審美體驗理論的基本思路。
清代畫家戴醇士是一位極為敏感的藝術家，他對無言之境的體會堪稱深刻。他以為，無言之純粹體驗為藝道的關鍵。他說：“心與造物者遊，故動即相合，一落語言文字，便是下乘。”〔3〕他在一幅墨荷大幅圖上題道：“彼肆其幻，吾面吾壁。彼矜其捷，吾伏吾櫪。矗然峰起，吾安吾默。轟然雷動，吾守吾寂。茲山之德，吾抱以為式。”〔4〕藝術家抱素守寂，在無言之中，妙契大道，感受到“淵默而雷動”的境界。他還以動人的詩境傳達對無言妙境的嚮往：“高山雄尊，流水潺湲。徜徉其間，心契無言。”“山翠襲衣，溪雲參座。高人無言，松倡竹和。”〔5〕以無言之心，融入到世界之中，山光水色都是人的性靈顯現。
〈元〉盛懋 秋舸聽夏圖
高山雄尊，流水潺湲。徜徉其間，心契無言。
戴醇士有一首題畫詩寫道：“萬梅花下一張琴，中有空山太古音。忽地春回彈指上，第三絃索見天心。”〔6〕藝術家說的是一個無言的化境。梅花如雪，一人於如雪的梅花叢中援琴彈撥，彈出了清泉滑落，彈出了淡雲微收，彈出了一片生機鼓吹的世界，彈出了沉積在自我生命深層的聲音，彈著彈著，似乎整個宇宙的聲音都在梅花叢中迴盪，空靈的山在迴盪，萬古之前的聲音也來這花海中迴盪，彈琴者融入了這一片梅魂花影之中，他淡去了“人心”“人樂”，融入了“天心”“天樂”中。是所謂妙契無言之境界。
明代畫家李日華題畫詩云：“世緣空盡身無縛，來往翛然似孤鶴。有耳不令著是非，掛向寒巖聽泉落。”〔7〕看來，李日華是用莊子所說的那雙耳朵去聽的，不著是非，不下判斷，世緣空盡，無縛無系，將這雙不染世唸的耳朵掛向寒巖，一任飛泉濺珠玉。石濤在給八大山人的一幅畫上題詩道：“一念萬年鳴指間，洗空世界聽霹靂。”〔8〕他也聽出了和李日華、莊子同樣的聲音。
“落花無言，人淡如菊”。淡去塵世的羈絆，淡去知識的亂源，出一片平淡之心。淡不是木然，而是蕩卻一切塵網世念，養素葆真，契合大道。《二十四詩品》有豐富的內容談無言契合。詩道不關知識，而關生命體驗，受知識、慾望左右，就會分別對象、佔有對象，與世界相沖突。作者寫道：“是有真跡，如不可知”（《縝密》），“俯拾即是，不取諸鄰”（《自然》），“取語甚直，計思匪深”（《實境》）。知識的活動是邏輯的、理智的、推理的，而詩是別樣的形態，需有別樣的衷腸。無言的契合是非知非思的，它如無言的落花、無慮的清風、無思的明月，只是自然而然地運動，只是“俯拾”，只是“直取”。詩悟無須“取諸鄰”——在時間上為過去、現在、未來所纏繞，在空間上為相互對待而裹挾。作者強調，就將一片芳心寄於當下直接的感悟。因為一涉知識，即是偽。《超詣》一品對此闡釋最為細微：“匪神之靈，匪幾之微。如將白雲，清風與歸。遠引若至，臨之已非。少有道契，終與俗違。亂山喬木，碧苔芳暉。誦之思之，其聲愈希。”也不是神，也不是幾，那是宗教之境。無言契合的方式並非是玄不可測的，它就是平常自然地契合，清風自清風，白雲自白雲，喬木森森，就是我的性靈，青苔歷歷，就是我的心衷。在這樣的氛圍中，沒有了自我，沒有了和外物的隔閡，所謂“誦之思之”，其實是什麼也不思，什麼也不想，因為在“誦之思之”中，其誦歸於“希”，歸於一片莊嚴的靜寂，其思也歸於一片空無。這就是《詩品》的態度。大音希聲，故以一片“希”的心靈歸之。
無言總是詩。中國藝術家極重這無言獨化的境界。言語殘缺不全，唯有體驗才是最真實的。李白《贈清漳明府侄聿》：“琴清月當戶，人寂風入室。長嘯一無言，陶然上皇逸。”無言中有真美。白居易《酬和元九東川路詩十二首·嘉陵夜有所懷二首》之一：“露溼牆花春意深，西廊月上半床陰。憐君獨臥無言語，唯我知君此夜心。”在無言中體會大化優遊之境。杜荀鶴《贈臨上人》：“不計禪兼律，終須入悟門。解空非有自，所得是無言。”許渾《病中二首》之一：“一身仍白髮，萬慮只丹心。此意無言處，高窗託素琴。”詩人要把握這無言的妙韻，無言最是充滿，最是銷魂，最是動心處。長嘯一無言，忘己又忘物。
詩道如此，書道也復如是。張懷瓘將無言妙境和智識之途相對而論。他以為，藝術“不可以智識”，唯有以心會。《書斷》評張芝書法雲：“（張芝）創為今草，天縱尤異，率意超曠，無惜是非，若清澗長源，流而無限，縈迴崖谷，任於造化，至於蛟龍駭獸、奔騰拿攫之勢，心手隨變，窈冥而不知其所如，是謂達節也已。精熟神妙，冠絕古今，則百世不易之法式，不可以智識，不可以勤求，若達士遊乎沉默之鄉，鸞鳳翔乎大荒之野。”〔9〕領悟藝術的高妙之境，和“達士遊乎沉默之鄉”一樣，藝術是一“沉默之鄉”，在這片天地中，只能以心會，不能靠外觀，不能以喧囂的心去會，而要以寧靜淵澄的心去會。因為這片天地是不可說的，可說即非真，所以對於不可說的東西，唯有沉默。知識沉默了，思慮沉默了，語言沉默了，永恆的沉默則是達到藝術高妙境界的途徑。在這片天地中，“窈冥而不知其所如”，隨意東西，從容飄遊，不粘不滯，率意而為。張氏將這樣的藝術家稱為“達節士”，這樣的藝術創造過程稱為“達節”的行為。所謂“達節”，即無言契合。
〈宋〉梁楷雪圖
琉璃世界，
一片靜寂，
深心獨往，
孤意自飛。
張懷瓘還提出：“可以心契，不可言宣”〔10〕。這是中國藝術理論中的一條重要原則。言宣為識，心會為悟，言者存粗，悟者存精。文學需要語言來表現，書畫等藝術也需要自己的語言，中國藝術並不是摒棄語言，沒有語言（廣義之語言），藝術成立的基礎也就沒有了，它反對的是可能導致理智概念慾望產生的語言。所以對於語言，中國藝術論中秉持一種“不立文字，不離文字”的道路。在這一點上，莊子的得魚忘筌、得兔忘蹄的思想以及禪宗舍筏登岸的思想有很大影響。語言無非為示機之方便而設，如以指指月，使人因指而見月，意在月，而不在指。以言教而顯示實相，然而語言本身並非實相，舍筏登岸，得月忘指。蘇軾詩云：“殷勤稽首維摩詰，敢問如何是法門。彈指未終千偈了，向人還道本無言。”〔11〕趙子昂說：“始於不言，而至於無所不言，無所不言，而至於無言。夫道非言不傳，傳而不以言，則道在言語之外矣，是為佛法最上上乘。”〔12〕無言契會，就是不能為外在的形式所拘牽，一任心靈自由騰越。
張懷瓘推崇一種“獨聞”“獨見”的無言獨化方式。他說：“玄妙之意，出於物類之表；幽深之理，伏於杳冥之間；豈常情之所能言，世智之所能測也。非有獨聞之聽，獨見之明，不可議無聲之音，無形之相。”〔13〕至高的書法境界如同“無”聲的天籟之音，只能通過心知，不能以言去究詰。在這裡，張氏提出“常情”和“世智”兩個概念。所謂“常情”就是一般的認識方式、習以為常的價值評判標準，“世智”就是尋常的知識系統。“常情”是我們認識世界時不自覺地運用的標準，強調其習以為常；“世智”是我們把握世界所慣用的分析方法，強調其信以為真。我們面對外在世界，總是情不自禁地去“說”，“說”所運用的就是這“常情”和“世智”。我們滿以為這樣的認識便把握了對象，其實這只是誤說、妄測。習以為常的原是如此不可靠，信以為真的原是一腔妄念。張氏所說的“獨聞之聽，獨見之明”，與“常情”、“世智”截然相反，它閉起知識的眼睛，睜開真知的靈明。“獨聞”、“獨見”，強調無對待，無知識羈絆，自由空靈，用心靈的耳朵去聽，以心靈的眼睛去見，與對象臻於一片氣化和合的境界，從而把握其妙處。僧肇說：“然則玄道在於絕域，故不得以得之；妙智存乎物外，故不知以知之；大象隱於無形，故不見以見之；大音匿於希聲，故不聞以聞之。”〔14〕這裡的不見之見、不知之知、不聞之聞正是中國藝術論中的“獨見之見”等之所本。所謂獨見云云，就是不見，以不見為見，由外觀而內悟，官知止而神欲行。
明代書論家項穆還將無言視為一種神化之妙。他說：“是知書之慾變化也，至誠其志，不息其功，將形著明，動一以貫萬，變而化焉，聖且神矣。噫，此由心悟，不可言傳，字者孳也，書者心也，字雖有象，妙出無為，心雖有形，用從有主。初學條理，必有所事，因象以求意，終及通會，無所無事，得意而忘象。故曰由象識心，徇象喪心，象不可著，心不可離。”悟就是無言，無言妙境只能於悟中得來。這神化的境界，當然不是宗教境界，而強調其微妙的契合。
厚德揚善文化小館
說個笑話吧，某馬戲團動物明星大狗熊，突然有一天要求退役，回動物園。馴獸師來勸它，別走，你看吧，在這裡，你是動物明星，大家都喜歡你，但是你回去了，在動物園裡，就你這狗臉，你這熊樣，你除了吃食，喝水，睡大覺，強X母狗熊以外，你還會啥？大狗熊回答，不懂了吧，那叫行為藝術，還是藝術家
哥是打醬油的路人甲
吃飽了撐的。如果衣不遮體，食不果腹，誰有這閒功夫？
曹劍118
是藝術，但是現在沒有行為藝術家。
樂萱紫砂國畫藝術
什麼是藝術？也可以理解為形狀獨特與美觀。什麼是獨特與美觀？獨特，我的理解是區別於他人；什麼是美觀？這個好像可以定義，但各人對美觀事物的劃分有區別，沒有確切的標準，是感性的認知。自己、他人或一部分人認為形狀獨特與美觀，可以叫藝術。
如果給藝術加個限定詞--行為，即行為藝術，也可以理解為行為獨特與美觀。
自己把自己快繞暈了，理解了半天，行為藝術是一種藝術。
何高峰79
所以能滿足這些基本要求的都屬於藝術 ，比如文學，音樂，視覺藝術等。他們只是不同的手段罷了。而對於手段和媒介的開拓也從來沒有停止過，行為作為手段的一種只是藝術家表達的途徑之一。
之所以大家困惑，是因為我們國內的視覺藝術樣式主要的表現是傳統繪畫。大家還沒有適應有多種多樣形式表達的藝術。
王僑視覺藝術
請先想“藝術”是什麼？要知道任何概念的含義都是歷史性的。當杜尚把小便池放到展覽上的時候，古代的那個“藝術”概念就已經破碎了！遺憾的是我們這裡的大多數人的藝術觀還在古代。另外，為什麼要假設一切藝術都是傑出的？從來，在所有被稱為“藝術”的東西里一直都是充滿拙劣的，傑出者總是少數。所以，我的建議是：把爭論一個東西是否藝術的精力留下來去品味事物的優劣。
