你覺得中國文化和西方文化本質差別在哪裡?

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希臘文化與當時的東方文化相比較,具有以下六個特徵:自然主義、理性主義、人本主義、寫實主義、民主主義和重商主義。

一、古樸的自然主義(Naturalism)

我們首先要搞清自然主義的內涵:自然主義是人們的一種自然觀和自然概念,也即關於宇宙體系的學問。

中美聯合編譯的的《簡明不列顛百科全書》對自然主義作了如下的解釋:自然主義是一種哲學學說,它斷言宇宙間的一切存在和活動都是自然的,從而把科學方法和哲學聯繫起來,因而宇宙的一切知識都歸於科學的範圍內。有人把自然主義和唯物主義等同起來,但它的範圍卻比唯物主義廣闊得多。唯物主義的確是自然主義的,但自然主義卻並不一定是唯物主義的。各種唯物主義和唯心主義派別都能與它和詣相處。

我們主要是從自然主義的積極方面來分析希臘文化的這一特徵的。

自然界是具有各種表現形式和運動形式的物質。人來自於自然,依存於自然,人類理所當然地要首先研究大自然。因此先幹其他(人體、人腦、人的感覺和思維)作為人的認識對象。古希臘人也毫無例外。

希臘的自然主義首先興起於公元前6世紀米利都自然哲學學派,即受奧尼亞學派。自然主義在這裡最早興起的主要原因是:米利都城邦地處東西方文化交匯處,自然哲學家們以青春的熱情汲取來自不同渠道的知識,並把主要的興趣集中在宇宙論問題上,即自然哲學問題上或物理學問題上,同時也集中在重大的自然現象上。為了解決這些問題,他們大膽地提出了科學的假說,諸如世界的本原,地球的形狀等。

米利都學派的創始人是泰勒斯,他認為水是萬物的本原,一切事物都由水發生而又復歸於水。這是他最基本的哲學思想。此外,他還提出物質變化的循環理論。這個循環是從空氣、土、水,經過動植物的身體,然後又復歸於空氣、土、水。在這個循環中,水仍然是萬物的本質。這是世界本原的一元素說。他還認為大地是一個浮在水面上的扁平的盤子。

繼泰勒斯之後,阿那克西曼德也提出世界本原的一元素說。他認為空氣先於水,是萬物的本原。他還認為,天空是圍繞著北極星旋轉的,天空的穹窿僅是一個完整的球體的一半,地球就處在這個球體的中心。地球是一個有限的扁平圓筒,由水、空氣和火的外衣包圍著浮游在天球之中。太陽和星星是從原來的火的外衣中分出的碎片,系在圓形的天空上,並隨著圓形的天空繞地球而轉動,地球成為萬物的中心。

第三個自然哲學家是阿那克西米尼。他認為世界的本原是空氣,空氣再稀薄一些就變成了火,空氣凝聚時,先變為水,後變為土。大地和行星都浮游於空氣中。月亮是由於反射太陽光線而發光的。

後來在愛尼亞學派中還出現了一個著名自然哲學家阿那克薩哥拉。他繼承了愛奧尼亞學派的唯物主義哲學思想,認為種子是世界上萬事萬物的本原。他利用這種哲學觀點來解釋各種自然現象。例如由於構成事物的種子不同,所處的位置就不二樣。構成土的是土的種子,土最重,所以在最下層。比上輕一點的水是由水的種子組成,所以海水就在土地的上面。比水輕一點的氣是由氣的種子組成,所以氣又在海水的上面。最輕的是火,太陽是由火的種子組成,所以太陽一在最上面。他還認為,天體是地球性質一樣的物質;太陽並不是日神,而是燃燒著的石頭;月球中有山和谷。

赫拉克利特雖然不屬於愛奧尼亞學派,但他積極主張世界本原的一元素說,與愛奧尼亞學派站在同一條唯物主義路線上。他認為火是世界的本原,一切事物都是從火產生出來的。世界無論過去、現在和將來,都永遠是一團永恆燃燒的活火,並在一定的分寸上燃燒,在一定分寸上熄滅。

留基伯和德謨克里特的原子論是基本元素說的最高峰。

留基伯是最早的原子論者。他認為物質是永遠運動的元素即原子構成的。原子的實質是細密的、充滿的。原子是在虛空中運動的。

德謨克里特晚於留基伯。他的基本觀點是這樣的:一切事物的本原是原子和虛空。世界有無數個,它們是有生有滅的。沒有一個東西是從無中來的,也沒有一樣東西在毀滅之後歸幹無。原子在大小和數量上都是無限的,它們在宇宙中處於渦旋運動之中,因此形成各種複合物——火、水、氣、土。這些東西都是由某些原子集合而成的。原子由於堅固,是既不能毀壞也不能改變的。太陽和月亮同樣是由光滑的圓形原子構成的,靈魂也是由原子構成的,只不過這些原子是球形的。

希臘化時代的伊壁鳩魯繼承了留基伯和德謨克里特的原子論學說。不過,由於這時唯心主義哲學體系日趨強大,唯物主義的自然觀正向神秘主義的自然觀轉化,原子論最神氣的時代已經過去。

自然哲學家們根據自己的知識和觀察,推論自然世界是物質的,是不生不滅的,這樣就從根本上擊潰了神造說。自然世界的問題解決了,那麼,人的問題便提到自然哲學家們的面前。人是神造的,還是由自然進化而來的呢?這是自然觀的一個重要內容,因為人是自然的一部分。為了解決這個問題,愛奧尼亞學派的著名哲學家阿那克西曼德進行了大膽地嘗試。他認為,在有機界最早的動物是從海泥裡產生出來的,而人是從魚腹中爬出來的。

從總體看,希臘的自然觀帶有明顯的直觀性。例如,泰勒斯把能看得見摸得著和時時處處都能接觸到的水作為世界的本原。此外,還帶有臆測性。例如原子論者的理論,他們在建立理論之前既沒有觀察所依據的事實,在理論建立之後,也沒有通過實驗來加以驗證。因此,我們說,希臘人的自然觀是古樸的。

自然觀實際上是一種宇宙觀念,它對希臘文化產生巨大而深遠的影響。特別是在社會學領域。例如:自然哲學、自然道德、一自然美、自然法和自然教育等理論體系,都是在自然主義的影響下出現的。

二、理性主義(ftationalisHl)

理性主義是希臘文化的第二個特徵。何謂理性主義?我們認為應從三個方面去理解。一是客觀世界是有秩序有規律地運動著的,人類有能力和智慧認識這些規律,這屬幹理論的理性主義或者科學的理性主義;二是人類本身也是合乎規律地生活著的,人類為了更好地生活便用倫理規範來約束自己,這屬於倫理的理性主義;三是執政者運用正義來管理國家,這屬於政治的理性主義。

由於希臘文化是建立在比較先進的東方文化的基礎之上的,所以,它一起步就比較高遠。正因為如此,馬克思才指出。東方古老民族大都是“早熟的兒童”,而希臘人是“正常的兒童”。正由於這一點,希臘人特別喜愛大自然,對大自然充滿深厚的愛戀之情,而很少有恐懼之感,特別是自然哲學家們,他們認為人類是生活在一個合乎理性的世界裡,因此,他們沒有到神秘主義那裡去尋找出路。

自然哲學家們,不僅認為自然世界是物質的,而且還認為自然世界是不斷變化和有秩序有規律地運動著的。例如,赫拉克里特認為,火生於土之死,氣生於火之死,水生於氣之死,土生於水之死。阿那克西米尼也認為,物質世界是在有秩序地變化著。

自然界為什麼會有秩序和有規律地運動呢?第一推動力是什麼?阿那克薩哥拉認為,在世界形成之前,處於一片混亂的原始狀態。元素無秩序無運動地混雜在一起。隨後,來了個“奴斯”(即按目的行動的力)這個理性因素,就使世界有秩序的運動。德謨克里特認為,引起運動的首要原因是靈魂,它有產生運動的能力。靈魂是由球形的原子構成的,這種球形的原子最適於穿過一切事物,自己運動著,同時使其他的一切運動起來。

人類面對有規律地運動著的自然世界不是無能為力和無所作為的。相反,人類是有能力有智慧,通過認真地觀察和思考,揭示大自然的規律的。從而開拓了自然科學的道路。

希臘哲學家們認為,自然世界有宇宙理性,人類有自己的特殊理性。宇宙理性是通過人們洞開的感官(主要是視覺和聽覺)之門進入人體的,在內外理性結合的基礎上就產生了知識。感性知識識還不是完善的知識,必須通過邏輯思維而上升為科學的知識。這樣,理性之說就最終昇華為科學的理性主義,也即理論的理性主義。科學的理性主義有利於自然科學的發展和科學精神的弘揚。“例如,某些東方古國,把從事醫務工作的人稱之為巫師,他們既從事迷信活動,又從事醫治病人的工作。然而在希臘卻是另一種情況,希臘人醫治疾病的人稱之為醫師,意思是他們精通自然界的存在和活動方式。從這個詞可以看出希臘人理性活動的傾向性。

既然人是自然界的一部分,那麼,人的理性就是宇宙理性的一部分了。然而,人又是大自然的主人,人的理性也理應主導著字宙的理性了。再者,自然科學也與社會科學相互滲透,併為社會科學服務。這樣,理論的理性主義就派生出倫理的理性主義。

正因如此,希臘人早在公元前5世紀就把倫理價值看作理性的一個重要方面。他們認為,沒有限制、沒有約束的現象是野蠻的、醜惡的、非理性的。在希臘化時代,斯多葛派明確地把倫理哲學比作靈魂,認為人的本質是理性,或心靈的一種自然傾向。所謂道德,就是順應人的本性而生活,就是正確地按理性而生活。總之,人要用美德來規範自己的行為,這就是理性的具體表現。

蘇格拉底認為,人們的美德是建立在科學知識的基礎之上的。人們有了科學知識,才能有才識,才能深謀遠慮,才能在實踐中選擇最佳行動方案,才能理智地節制自己的感情,做最善的事和取得最好的結果。為此,他極力反對智者學派的放縱感情、無拘無束和自由發展的理論觀點。

既然科學知識是道德的基礎,那麼人們的美德是可以教出來的。教育是傳授知識的主要途徑,也是育人的最主要的工具和手段。因此,蘇格拉底特別重視智力教育。他從這一觀點出發,把倫理道德的教育提高到科學的水平。從而使奴隸主階級的倫理規範與法律規範並列,並把倫理規範和法律規範作為奴隸主階級奴役廣大人民群眾的軟件武器和硬件武器。

基於奴隸主階級的本性,蘇格拉底的得意門生柏拉圖,從倫理的理性主義又導出政治的理性主義。他在《理想國》一書中闡述了倫理的德行體系。他證明人類有三種靈魂:一是理性靈魂,它存在於智慧中;二是精神靈魂,它存在於意志活力中;三是慾望靈魂,它存在於自我控制中。與這三種靈魂相對應的人是學者階級、軍人階級和勞動階級。學者階級是有教養的人的階級即哲人,他們是國家的領導者和統治者,他們是制定法律和監督執行法律的人。這個階級專有的美德是智慧。軍人階級是第一個階級的護衛者,即公務人員階級。這個階級的職責是維護國內外的秩序,所以他們的美德是無所畏懼地履行職責。勞動階級即廣大人民群眾,必須靠勞動和勤勉提供國家的物質資料,他們的美德是服從和節制自己的慾望。只有當每個階級都盡了自己的職責,具有自己應有美德的時候,國家的性質才符合於正義的理想。這樣,柏拉圖的倫理的理性主義就變為政治的理性主義。

如果說柏拉圖的政治的理性主義將國家的觀念提高到駕馭一切的高度,為建立統一的軍事國家制造輿論,那麼,斯多葛派的政治理性主義則為亞歷山大帝國乃至羅馬帝國的建立,繪製了藍圖。

斯多葛派認為,由於人的靈魂與世界理性同質,因此人是大自然為社會塑造的生命即天生的社會動物。根據此,他們認為,人在理性的命令下有義務過一種社會生活。在這裡,友誼是善良品德的人們之間相互的道德聯繫,人們在共同實現道德律中團結起來。

斯多葛派從這些純人關係(即友誼關係)過渡到作為整體的理性動物,過渡到作為這同一的世界理性的組成部分,即一種政治社會組合,每個個人都是其中必不可少的成員,並由此產生包羅一切成員的理性王國。這個理性王國(與柏拉圖的理想國相類似),沒有民族區別,它是整個人類的理想社會,即一個理想的世界帝國。亞歷山大帝國就是這個理想的世界帝國在歷史上的實現,幾百年之後的羅馬帝國的出現,也是這個理想的世界帝國的再一次實踐。從而揭示了政治理性主義的階級實質。

三、人本主義(HulTlaIlism)

人本主義是指一種思想態度,它認為人和人的價值具有首要的意義。

希臘文化的基本特徵之一就是人本觀念。希臘人把自然界看成是客觀的、實在的,有規律的,而人又是大自然的一部分,並且在大自然中佔據主導地位。正因為希臘人主張以人為本,所以,希臘文化的出發點和對象都是人,它從人的需要出發,它注意的是人的利益和進步。

希臘人的人本主義思想源遠流長,早在遠古的神話時代就開始醞釀。正如英國科學史家丹皮爾所認為的那樣:從荷馬史詩裡,“我們可以找到一種樂天的精神,說明他們已經取締了原始巫術的專利,同具有充分人格的神保持著友好關係。荷馬的詩篇樸素而自然地把這些神描寫成超人的男女,始終對人類感興趣,有強烈的黨同伐異之見,參加了這個民族的生活、戰爭、苦難和勝利。象在埃及一樣,藝術和科學的發明被歸功於神和半神。這些神和半神總是隨時在人們中間出現,幫助他們建築城市,留下英雄的兒子開基立國,並且靠計謀戰敗那些在幕後隱隱作怪的古來的黑暗勢力。更有趣的是,神和人不僅生活在充滿紛爭的社會里,而且具有人的形體和性格,並有時和人一樣幹出一些不光彩的勾當。例如天神之子克洛諾斯,吞食剛剛生下來的兒女,由於妻子的極力保護,所以,最小的兒子宙斯才倖免於難。宙斯長大後淫亂成性,他妻妾無數,子女眾多。他和自己的姐姐赫拉生了戰神、火神和青春女神等,和墨提斯生了智慧女神雅典娜,和瑪亞生了海爾梅斯,和勒託生了太陽神阿波羅,又和凡人結合生了許多半神半人的英雄兒女。海爾梅斯是神使,他在阿卡狄亞的山洞裡剛生下不久,就爬出搖籃,偷走了阿波羅的五十頭神牛。英國著名哲學家羅素評述道:荷馬史詩中的宗教氣味不濃,神祗們完全是人性的,與人不同的只是在於他們不死,並具有超人的威力。在道德上,他們沒有什麼值得稱道的,而且也很難看出他們怎麼能夠激起人們很多的敬畏。甚至會發生人間英雄向神祗進攻的事。

希臘人正是基於這種樂天精神,和神人同源以及神祗人格化的思想,所以,沒有把人與神的關係擺在首位,而是把人與自然的關係放在首位。這就是自然哲學家們把主要精力用於探討大自然奧秘的原因所在。

公元前6世紀是希臘自然哲學繁榮時期,到公元前5世紀,在人們研究大自然的基礎上,開始轉向人類本身。要搞清人與自然的利益關係,必須把雙方的奧秘研究清楚,二者孰輕孰重也必須整明白。所以,從這時起,人們把研究大自然轉向研究人類本身。在這個背景之下,幾乎在同一個時代出現了兩位偉大學者研究人本身,並從人的角度出發尋找人與自然的利益關係。這兩位學者是阿爾克莽和德謨克里特。

阿爾克莽是胚胎學家和解剖學的開拓者。他發現了視覺神經,並認識到大腦是感覺和理智活動的中央器官。同時,他還在研究人體生理學的基礎上,提出小宇宙的理論。他認為,人是一個小宇宙,是大字宙的縮影,人體是世界構成的反映,人的靈魂是數的和諧。

德謨克里特在研究原子論的基礎上,也提出小宇宙的理論。他認為,人不僅僅是大宇宙的一部分,而且本身也象大宇宙一樣是一個複雜的小宇宙,只要瞭解人這個小宇宙的奧秘,大宇宙的奧秘自然也就知道了。

小宇宙論的提出就標誌著人本主義思想理論的形成。人本主義思想隨著希臘奴隸制城邦的繁榮而不斷髮展。這主要表現在兩位學者的理論研究上。

希波戰爭的勝利,奴隸主民主政治的發展增強了人們對人的信念。智者學派進一步強調人的主觀能動性作用。其創始人普羅塔哥拉曾說過“人是萬物的尺度,是存在者存在的尺度,也是不存在者不存在的尺度。”

蘇格拉底,他一直生活在雅典,對雅典在希波戰爭之後所出現的人本主義思潮耳儒目染,感受很深。他對普羅塔哥拉的人本主義思想又向前推進一步,他說:“能思維的人是萬物的尺度。蘇格拉底的這一人本主義思想是建立在知識論基礎之上的。在他看來,人們的知識是靠理智的思維和探討得來的,凡是沒:有經過理智的思維和探討的知識都是虛偽的靠不住的。蘇格拉底這一論點,雖然存有唯心主義的片面性,但他強調人的理智作用,還是有積極作用的。特別是有利於教育事業的發展。

總之,在人本主義思想形成之前,人總是以看待自然的眼光看待人,自然是一切學說的出發點。自人本主義思想形成之後,情況發生了新的變化,人們都以人的尺度衡量自然,人成為所有理論的中心。在希臘各地,尤其是在雅典,人們熱心思索和探討的大都是人,即人的靈魂、理性、德行、才智和教育等。因而與之有關的學科,例如倫理學、心理學、教育學、政治學、生理學、以及醫學,就成為最活躍、最時髦的學科。

四、寫實主義和現實主義(Realism)

寫實主義是希臘視覺藝術的主要特徵;現實主義是希臘文學藝術的主要特徵。

所謂寫實主義,就是視覺藝術家以有形的世界即自然美為基礎,進行藝術創作,做到藝術的真實。例如,一位希臘畫家,有一天把他的一幅畫展出,畫面上是一個小孩手中捧著一串葡萄。小孩和葡萄畫得活靈活現,栩栩如生。結果引來幾隻小鳥,並用其尖尖的小嘴使勁地啄食畫中的葡萄。人們驚歎不已,稱讚畫家的高超藝術,不愧為一位藝術大師。畫家聽到這些讚美的語言,風趣地說:“假如我是藝術大師的話,小男孩應該把小鳥趕跑才對。”這個故事說明了希臘畫家的藝術風格,畫葡萄就應象葡萄,畫小孩就應象小孩,做到藝術的真實。

寫實主義的藝術風格主要表現在希臘裸體雕刻藝術上。

古希臘裸體雕刻藝術形成原因有以下幾點。

一是希臘人特別喜愛自然美。古希臘人與周圍的環境保持著樸素的幻夢一樣的關係。環繞在群山與大海之間的小小城邦,引人人勝的山谷和波瀾壯闊的大海,命運攸關的戰爭,公民大會上慷慨激昂的演說,公眾場所發人深思的哲學辯論,所有這些對於希臘人都是新鮮而富有詩意的。正是這種物質的和精精的環境啟迪著希臘人美的睿思,促使他們懷著童年時代特有的天真,去追尋潛藏在大千世界的美。古希臘人在這種特殊的歷史背景下形成的審美觀,為寫實主義藝術風格的萌發鋪平了道路。

二是喜愛人體美。古希臘人在步入文明時代時,正處於城邦制的多元化的政局之中。小國寡民的各城邦,為了自身的存在和發展,都建立了一支公民兵,並提倡尚武精神,重視體育鍛煉。不但男子如此,而且女子也進行體操鍛鍊,以使身體健美,將來孕育出強健的後代。全希臘還定期舉行體育運動會,例如奧林匹亞競技會等。這種體育之風的興盛和古希臘人對自然美的酷愛,使古希臘人產生了對人體美的特殊感情。所謂人體美是指人的造型美,即容貌和體型的美。而體型美,主要是健美。健美的首要標準是健康,這是健美的基礎。另一個標準是力,既包含力量、力氣,又體現特定的技能和技巧,還顯示出精力旺盛、神采奕奕的姿態。第三個標準是美,這主要指素質美、姿態美、和諧美等。衡量健美主要看健、力、美三者的高度結合。這三者的高度結合在運動場上最容易體現出來。古希臘人為了體現健美,觀賞健美,進行角逐的運動員都是裸體的。在特大喜慶之時,也會出現裸體表演節目。希臘著名悲劇作家索福克勒斯是雅典最有名的美男子,在一次希臘海軍戰勝波斯海軍的慶捷大會上,他跳起裸體舞,並唱起阿波羅的頌歌。人們對他十分讚賞。可見,希臘人對人體美的欣賞是美學的而不是生物學的。藝術家們本著這種美學情趣塑造人物形象,當然是裸體的。

三是大理石雕刻最易於表現裸體藝術。被稱為靜止的舞蹈的雕刻,它的最大特徵是以靜示動,寓動於靜,最適合表達希臘人喜歌善舞、樂於運動和欣賞健美的民族性格和社會風尚。所以,雕刻便成為希臘藝術的主體。希臘裸體雕刻藝術產生之後,經歷了一個日益普及和逐步完善的漫長過程,大約從公元前6世紀開始,到公元前5世紀末米隆時代結束。寫實主義藝術風格的萌發和最後形成也與此相一致。

此外,古典藝術家們的主觀因素,在寫實主義藝術風格的形成中,也起了不可忽視的重要作用。寫實主義藝術風格的最主要之點是藝術的真實性。而藝術的真實性就是自然美與藝術美的有機結合。自然是第一性的,人對大自然的美感是第二性的。不過,自然美只有同藝術美結合,才能更好地煥發出美的光輝。藝術美並非對自然美的單純模仿,而是經過藝術家們主觀的藝術加工再現了自然美。這正如一位美學家所言:“忠實於自然,與自然相似,決不等於與大自然一樣。一位巧匠的漫畫和速寫可能驚人地與原形相似,但卻不是逼真的。漫畫誇張了某些特徵,而速寫卻略去了許多完整的繪畫所畫出的部分。我們見到過一些畫像,儘管藝術家已略去了鼻子、耳朵乃至眼睛,只用一些顏色的斑點來表現,但畫中人的臉龐卻充滿著生氣向我們迎來。”

古希臘寫實主義的藝術特徵大體表現在以下三個方面。

其一,世俗性。人是古希臘藝術家塑造的主要對象。雕刻家一般取材於體育競技活動和人們的日常生活。例如,朱隆的《擲鐵餅者》和卡·拉米斯的《御者像》等。同時,藝術家們還廣泛地取材於神話故事,這是希臘文化傳統在藝術上的表現。但這並未導致雕刻藝術的神秘主義色彩。因為在希臘,神人同源,神具有人性,這種特殊的宗教信仰和社會環境使藝術家把人的現實生活揉進以神話為題材的藝術作品之中,使神性美與人性美有機地結合起來。例如雕刻家波拉西特拉斯塑造了許多充滿生活樂趣的神。《殺晰蠍的阿波羅》就是這方面的典型雕刻。阿波羅正在用箭觸晰蠍,體態線條優美動人,很似女性。神被人化了,帶有濃郁的人的生活氣息。這樣,經過藝術家們的藝術加工,希臘神話中的神性美就變成了社會生活中的人性美。因而這種神性美就具有了客觀性,世俗性。

其二,多樣性。在藝術自由發展的良好環境裡,雕刻家們都爭相標新立異,自成一家,使雕刻百花園裡呈現出一派爭奇鬥豔的繁榮景象。特別是在希臘化時期,藝術多樣化達到最高水平。這時,不僅以神話為題材的雕刻屢出精品,而且專門描寫日常生活的風俗雕刻也大量問世。例如,《老漁翁》、《牽牛趕集的農夫》、《拔刺少年》、《小孩與鵝》、《年老女商販》、《年老的牧羊人》、《拳鬥家》等。

其三,科學性。寫實主義是傾向於唯物主義的,藝術家要真實地再現自然美,人體美乃至神性美,就必須自覺或不自覺地按美的規律辦事,從而使寫實主義的古典藝術具有了鮮明的科學性。古典雕刻家在藝術創作中,十分注意人體比例。例如,坡留克萊妥斯在對人體的長期觀察和研究的基礎上,寫出《法則》一文。他在《法則》中提出了人體創作的原則:頭是全身的七分之一,面部和手掌佔十分之一,腳掌佔六分之一。他的作品幾乎都是按照他所確立的原則創作的。藝術家還掌握了一定的解剖學知識,對人體各部位的肌肉都能逼真地刻畫出來。特別是以運動員為題材的裸體雕像,更加充分體現了這方面的科學成就。正因為古典藝術有這些科學性,才能不斷髮展,並取得如此輝煌的成就。

古希臘主要藝術成就是雕刻。然而繪畫藝術也取得一定成就。古希臘的繪畫藝術是陶繪。在公元前6世紀以前,希臘人已經逐漸克服了東方藝術的古拙影響。到公元前6世紀末,寫實主義的手法已佔主導地位。在陶繪藝術中不乏藝術精品,例如《飛燕陶瓶》等,為古希臘藝術增添了新的光彩。

所謂現實主義是指詩歌、小說、戲劇等文藝作品對當代生活和問題的準確而詳盡的描述。古希臘文學作品的現實主義特徵主要表現在以下三個方面。

其一,希臘作家都是現實主義者,他們在各種日常生活的事物中看到美,滿足於這樣的美,同時用文學作品描述這樣的美。例如,埃斯庫羅斯在《得墨特爾的讚歌》中有這麼一段描寫:

“千姿百態的水仙花……

無論對於永生的天神或者世間的凡人,

它都是奇蹟。

花根上生長出鮮花千百朵,清香撲鼻。

廣闊的天空,

一望無際的大地一起歡笑,

還有海洋的萬頃波濤。”

其二,希臘作家忠實於希臘人對於客觀事物實事求是的看法,偶爾也讓想象的翅膀作短暫的飛翔。例如某一詩人的愛情詩:

“花叢中的花朵,

澤諾弗爾是一朵盛開的鮮花,

我的女友比萬紫千紅的花環更芬芳。”

不過,希臘詩人對想象的駿馬不讓其任性弛騁,而總是把韁繩勒得緊緊的。

其三,利用喜戲抨擊時政和社會生活中的各種人和事。無論什麼人,也無論什麼事,都不能逃避被嘲弄和被取笑。例如,阿里斯托芬在他的喜劇《阿卡奈人》中,公開點當時著名政治家、雅典的執政官伯利克里的名,其中有這麼幾句:“我們的蓋世英雄伯利克里勃然大怒,大發雷霆,大放閃電,震驚了全希臘;他擬出了一道命令——讀起來就象一首酒令歌。”


厚德揚善文化小館


地域不同,各國的文化也是有區別的。中國的管制是以中央`、直轄市一省、洲一縣、鄉、村。美國是以州一縣。

美國的教育:學一門,就把這一門學上頂學完,邊學理論,邊注重實踐。中國是階梯式的:從幼教一小`學一初中一高中一大學。重於理論,以統考為準。

美國沒有婚姻法,但還是有追求一生相守的,有家、有兒女。中國有婚姻法:表面上有家、有兒女,越軌也不在少數,法律沒那麼嚴歷。

西方人的牲格,還是直爽的,說怎樣就是怎樣。中國人說話,口是心非,狡猾多單。

……

不同的地域,有不同的文化,各方的人才交流,是為了促進各方的文化的發展。


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試著回答一下這麼一個廣闊深邃的問題

如果說本質的區別,個人感覺還是應該從對人的定位上來討論吧?

文化是由人創造的,人也是文化的最大或者唯一載體,文化或者哲學本身主要也是研究人的,或者是人與社會、自然的關係的。

從這角度來說,東西方文化最大的區別就是:東方文化更重視人自身的主觀能動性,西方文化更重視人自身之外事物的客觀制約性。

東方文化的核心思想是“天人合一”,人在天與地之間居其一。而西方文化的核心思想是宗教、契約理性等精神。


鍬揚春史


這個問題確實很大 我只能談談自己的理解。首先中國文化博大精深,歷史悠久,源遠流長。中華民族有五千年的歷史,五千年的歷史形成了各個階段不同的中國文化的精髓。這些數千年璀璨的歷史文化,而且深度影響了世界,是人類文化的重要組成部分.文化分類更是名目繁多數不勝數,諸子百家,琴棋書畫,陶瓷、戲曲、武術、中醫、民間藝術,民風民俗,飲食廚藝,建築工藝等等等數不勝數,特別棒。每個朝代都不斷的發展壯大,補充完善 或是側重不同,喜愛各屬罷了。像古遠的商周秦漢中國文化從啟蒙到宏大,再到唐宋就是繁盛,達到頂峰之顛,舉世矚目,唐詩宋詞更是獨領風騷。雖然以後各朝明清及舊中國文化隨著朝代的衰退逐漸也慢慢黯然失色了許多,但是中國文化的精髓卻在不斷的推進,壯大著。

中國傳統文化,包括儒釋道思想以及文字、繪畫、建築、雕刻,陶瓷等等,傳入到西方對其文化的發展也起到了極大的影響。

中國文化對於促進西方資本主義社會的形成和發展,起到了重要作用,對於西方的文化發展起到了一定的推動作用。特別中國傳統文化對法國的影響最大,法國是歐洲“中國文化熱”的中心。從17世紀開始,中國的一些儒家經典如《論語》、《大學》等,就通過法國傳到了歐洲其他國家。法國18世紀諸多文學家思想家 教育家都對中國文化特別的推崇。伏爾泰就在禮拜堂裡供奉著孔子的畫像,把孔子奉為人類道德的楷模。德國哲學家萊布尼茲、康德、費希特、謝林、黑格爾直到費爾巴哈以及大文豪歌德等人都研究過中國哲學,在不同程度上受到過中國文化的影響。所以中西方文化雖然發展不同,但是在很多方面都是相互交融,相互促進,共同組成了世界文化這顆璀璨的明珠。


遙遠的夢wzd


主子加奴才統治奴隸——為此罷黔百家獨尊儒術,儒教成了中國文化的核心。表現——本來是狼,卻說是羊,虛偽,奸詐,毫無誠信。

西方人自私,認可自私,制約自私,從而產生公平,產生自由,民主,人權。表現——誠實信用,發明創造,人人平等。


清風明月夜4


西方人的文化過於簡單 而我們中國文化有著很複雜的歷史,就比如說同理觀念,西方人只存在法理,沒有情感的,而我們中國人講的是情理,所以這個相對來說差距就很大,一個沒有情感統治的社會將會是怎麼樣,給你個位置你就做,而中國不單單是想著給你個位置你就做,不會是這樣簡單,還要想想上級,怎麼抓住機會等一方面要素,西方人認為這就是對的就是對的,認為這就是我的位置就必須這樣。還有就是西方人只講對與錯,失敗和成功,而不講究過程,我說到這裡,現在大多數青少年已經被這個西化了,我們中國講的是過程,我們本應該在過程中享受,什麼對與錯,錯與對,失敗和成功,我們人不都是到最後一個樣嗎?都是一副棺材等著你躺進去,然後慢慢被世人遺忘。


去看趣事兒


簡單來說,中西方文化的區別。

中國文化是一種自上而下的理念。人們先認識天地之理,再從天地由萬物由人。自先秦時期甚至部落時期中華人已經有了“道”這個非常籠統的概念。但我說不出來什麼是道,我只能將她歸到天理裡面去。從天理髮生,再死到天理去。這是中國文化的來由和歸宿。最簡單地說,看中醫,非外傷所致,通常頭痛,胳膊痛,心口痛,中醫很少給你說這是哪痛,而是說陰陽失調,中醫大多數還是把人看成整體,哪裡邪氣入侵或者哪裡陰陽失調,然後因勢利導,讓身體好起來。

西方文化。。恕我才疏學淺只能簡單講一點。西方文化早期主要是文藝復興前,有兩大主體構成,一方是被打死的眾神,一方是唯一世界神耶和華。而西方文明和聖經那是密不可分的。耶和華因為區別於伊斯蘭的包容性和佛教的舒適性,成為了世界三大宗教之首,人數最多,規模最大,也最有錢。但西方文化更多的是個人主義的崇拜,他們自己是最棒的,他們有各種各樣特立獨行的英雄,甚至他們的神都是隻有一個。他們的文化是自下而上的,由個人到萬物再到天理(雖然沒看到過他們研究天理的具體資料)就像早先的西醫,頭痛醫頭,腳痛醫腳。有時候胳膊不好,查胳膊,再查血查心管。哦,原來是血液粘稠啥的。

中西方文化各有長短。希望大家補充關注。


玖叄127


個人認為,西方文化一言以蔽之地說,大概是兩力:希伯來文化的精神力,希臘文化的靜態思辨能力;中國文化大概也是兩力:道德之力和辯證邏輯。

這兩兩對比,大概能看出點差異來:

希伯來是宗教倫理,超絕主義,其上帝旨意不可違背。後來新教改革,導致教權從人間迴歸天堂,無意中限制了君權,培育了法律意識;我們的道德之力服從服務於等級制度,本質是人間律令。可是由於有人參與,所以經常被上位者踐踏,最終導致“外德內利”,吸去靈魂只留軀殼,被功利主義佔領江山。

靜態邏輯就是形式邏輯,能夠深入物質的內部,讓認識論和實踐論分離;動態邏輯就是辯證邏輯,觀萬事萬物變化並駕馭之。不足之處是根基不穩——時間一久,我們就搖搖欲墜……你在上面飄來飄去,看起來風姿萬千,本質問題並沒有用“割裂分析、注重細節”的笨方法研究透……


羅爾斯正義


這個題目真大,夠寫一本書的。

只有同時精通東西方文化的學者們,才能完成這個艱鉅的任務。我不行,沒有這個水平,只能寫點感受。

西方率先進入了資本主義社會,並在當今世界上佔統治地位,說明西方文化有其先進性。作為東方文化在歷史上曾經先進過,現在它還活著。我認為以中國為代表的東方文化和以西歐為代表的歐美文化,通過當今世界的競爭和融合,必將互相借鑑,互相促進,共同繁榮,而不是一方吃掉另一方。

至於說到東西方文化的差別,我只能簡單說幾點感受:

1.東方文化注重和諧,西方文化更注重擴張;

2.東方文化注重內省,西方文化更注重思辨;

3.東方文化注重人文科學,西方文化更注重自然科學;

4.東方文化溫雅含蓄,西方文化浪漫張揚;

5.東方文化注重攻心為上,西方文化更注重用實力解決問題。

大家看,東西方文化的差異正好是一個客體的兩極,表面上對立,從發展的角度看不正是可以兼容互補嗎?不正是世界大同的方向嗎?

先說這些吧。


三孫叟


文化包義太廣,如語言文字差異,飲食文化差異,人文風習差異等等。

要將本質不同,我覺得西方多注重探索事物本質的自然科學;而我們則注重探求人的社會性及其相互關係。由於封建社會較長,官本位,自修恆守,服從權勢的心理較重;缺少西方人自由思維和個性解放。但隨著物質文明的不斷髮展,文明的不斷交流,東西文化會有取捨交融的過程。總之人類最終還是趨向並實現物質和精神高度文明——世界大同。


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