中国古人对“天”的认识大致可归纳为两类。
张岱年认为 :“上古时代所谓‘天’ ,本有两重意义 :一指有人格的上帝 ;一指与地相对的天空” ,“哲学家中 ,孔子所谓天 ,仍有最高主宰的意义……但孔子讲天 ,有时亦讲广大自然而言。”
前一种认识 ,即把天认为是有人格的上帝 ,盛行于殷商。殷墟甲骨卜辞说“帝其降堇” ,意为农作物的收成好坏取决于上帝的意旨。商朝时主宰的认识就是这样 ,所以迷信观念流行。
《归藏》主地、主静与这种观念是一致的 ,对比为西方中世纪的神权统治 ,在思想体系上主要主张地心说 (主静 )。
第二种认识把“天”看作为“自然的”、“变化的” ,这是从周朝开始的 ,以《周易》为代表的思想体系。从春秋战国以来 ,很多学者把“天”理解为具体的客观存。
这里肯定了天 (地、生 )是客观自然物。庄子 (约公元前 369—前 2 86)用通俗、形象的比喻把自然万物归之于“天” ,而把经过人加工和制造的 ,称为“人”。在以后的中国古代哲学的发展过程中 ,自然的天逐渐成为“天”的主要涵义。
《周易》中的“天”是自然的 ,把天当作有形的物质和自然现象来看待。天是指地以上的苍天 ,包括日、月、星辰和各种有关的自然现象在内。
《周易·贲·彖》 :“观乎天文 ,以察时变”。通过观察天上日、月、星辰的变化规律 ,来了解四时季节的变化。现代科学亦已证明 ,季节变化与地球自转、公转等天文因素有密切联系。
《周易·系辞上》 :“在天成象 ,在地成形 ,变化见矣”。把天地并举为自然界两大要素。
《周易·说卦》 :“乾为天 ,为圆、为君、为父、为金、为寒、为水、为大赤、为良马……”乾卦的象都为一些具体事物和联系。天与它们并列 ,亦是自然物。
《周易·说卦》中指出 :……是以立天之道曰阴与阳。《周易》强调指出 :天道最基本规律是阴阳 ,阴阳是古人研究自然的一个最简单、最普遍、最常见、最基本的概念。诸子百家有各种学说 ,但对“阴阳”的基本观念是一致的。
4 《周易》的顺承天思想。
《周易·坤·彖》 :“至哉坤元 ,万物资生 ,乃顺承天” ,
《周易·坤·文言》 :“坤道其顺乎 ,承天而时行” ,
《周易·系辞下》 :“夫坤 ,天下之至顺也”。
《周易·说卦》 :“坤 ,地也。”坤卦的象为地 ,而地要顺承天 ,这是地道的最主要特征。
地的变化要与天的变化相适应、相协调 ,这是《周易》的一个基本性质。
《周易》以乾卦为首。但并不把坤与其它六卦并列 ,而是与乾卦并列。《周易》以乾、坤两卦为六十四卦之首 ,在乾坤两卦中又以乾卦为首 ,坤卦是顺承天的。
这一观念的建立具有重要意义。因而 ,对于《周易》把乾卦尊为首卦 ,坤卦为“顺承天”的科学意义应充分肯定。
这一正确观念的建立 ,促使了春秋战国期间在思想、文化、科学、技术方面出现了“百家争鸣”的繁荣和迅速发展的局面 ,大体上可与西欧的文艺复兴的局面相比拟。
仓孝和 ( 1 988年 )从科技史角度亦提出 :“周初带来了中国历史上第一次思想大解放 ,产生了决定性的影响 ,这在人类历史上是少见的 ,只有发生在两千年以后的欧洲文艺复兴及其以后的启蒙运动可以与之相比。”
摘自徐道一 ：从《归藏》发展到《周易》的启示 ，东方耳有删节。
閱讀更多 習易錄 的文章
