簋，是一種器物的名稱。《老辭海》“古祭祀燕享以盛黍稷之器。”
黍，是一種糧食作物。《說文》解釋“禾屬而黏者也。”就是有粘性的糧食作物，還能釀酒。黍這種糧食的地位肯定不低。《禮記*月令》記載，“仲夏之月”，天子“乃以雛嘗黍”。意思就是說，到了夏天的仲夏五月，天子所吃的食物是小雞的雞肉配新黍所做的飯。在吃之前要把這個小雞肉加黍米飯再配上櫻桃進獻於宗廟。黍作為天子之食並且能進獻於宗廟，說明它在糧食作物裡地位很高。
商晚期乳釘紋簋
稷的地位更是無谷能及。有個詞叫“社稷”，指代天下江山。其中“社”指土神，“稷”是指穀神。稷是谷之貴者，五穀之長。因為五穀眾多，不可徧祭，故立稷而祭之。糧食關係生存問題，尤其周代的始祖善於耕作，周克商立國以後格外重新農耕。農耕的糧食作物種類很多，祭祀時都祭到不可能，祭祀哪一種或不祭哪一種怕有失偏頗，於是就選取其中貴重的稷作為代替五穀的受祭對象。而周的始祖原名棄，因為善於耕作，所以又稱其為后稷。如此看起來，稷這種糧食作物的地位更高。
說了半天糧食物，其實是想說，黍和稷既然是地位崇高、意義非凡的糧食作物，那麼盛放它們的器物“簋”肯定也不是一般的器皿。
簋的本字是“皀殳”，金文裡用“皀殳”，典籍裡常寫作“簋”。從本字“皀殳”來看，和“簋”的甲骨文形很相似，都是一個人，對著一件圓形食器，手拿匕柶扱取食物的樣子，這兩個字實應該就是相同的。
甲骨文“簋”字的幾種字形
《周禮*考工記》裡有“陶人”、“瓬人”，專門製作陶器、瓦器。陶人為甗，瓬人為簋。既然瓬人來製做簋，說明簋也有陶瓦所製成的。結合甲骨文的字形來看，簋應當也和鼎、鬲一樣，先是實用器，後來成為祭器。在青銅簋盛行之前，宗廟之祭也可能用陶簋。但重要的不是材質，是形式，說明簋這種器物是很重要的。
《周禮*地官》中有“舍人”一職。舍人掌管糧食，度支米糧。其中一項職責就是“凡祭祀，共簠簋，實之，陳之。”意思就是祭祀的時候，用到簠和簋，裡面要盛飯，並把它們陳列。這事就歸舍人管。這個記錄裡透露的信息就是：一，簋是祭祀用器；二，簋在祭祀時是盛糧食的。
西周早期鳳鳥紋簋
除了用作祭器，宴饗當然也少不了簋。《詩經*小雅》“鹿鳴之什”中有一篇講宴請親朋好友的詩叫作《伐木》，其中寫到怎麼準備酒食邀請親友的情景：伐木許許，釃酒有藇。既有肥羜，以速諸父。寧適不來？微我弗顧。於粲灑埽，陳饋八簋。既有肥牡，以速諸舅。寧適不來？微我有咎？
“藇”是形容酒的味道非常美味。肥羜是指五個月大的肥壯的小羊；肥牡是指肥壯的公羊。準備了這些食材，“陳饋八簋”就是陳列出來的食品有八簋之多。用現在的話說就是擺了一桌子，七個盤子八個碗，非常豐盛。
蔡申侯簋
因為這首詩後面還有一段，再次寫到“釃酒有衍，籩豆有踐”，也就是再次說明準備了很多酒食。在這裡，籩是指竹製的食器、豆是指木製的食器，都整齊排列。也就是說，在這一篇詩裡，簋和籩、豆並列，都是作為宴饗上的實用器物出現的。並且很有可能這裡簋也是木製或陶製的。
《伐木》整篇詩作看起來應該是平民的宴饗。《儀禮》中有《公食大夫禮》就是古代貴族款待賓客的宴會了。古代貴族款待賓客有：饗禮、食禮、燕禮。燕禮主要是喝酒；食禮主要是吃飯；饗禮則二者兼有。饗禮最隆重，其次是食禮，再次是燕禮。食禮的舉行地點是宗廟。《公食大夫禮》是諸侯用食禮款待小聘問的使者。諸侯之間互相遺使訪問叫聵問。大場面叫“聘”，小規模的叫“問”。
西周中期伯獄簋
《公食大夫禮》對於宴會場面的描寫比剛才那個《伐木》詳細多了，完全可以當故事看。拋掉那些士舉鼎（士扛起鼎，把鼎蓋取下來放在廟門外，然後順序而入）、公降盥（國君下堂洗手，準備設醬）的儀節不說，其中提到很多器物。
當然啦，提的最多的肯定是鼎。其實也提到了簋。“宰夫黍稷六簋於俎西”，就是要在俎的西側放置盛黍稷的六個簋，兩兩相併地擺放，以東北方為尊。我想宰夫應該不會是親自動手做這些事，《周禮》裡記載的“宰夫”一職掌法治、掌吏治、掌徵召之令、祭祀朝覲、大喪小喪、年終總結、監督官吏……感覺權力很大。《公食大夫禮》中宰夫應該是負責依照牢禮之法供應食禮所需酒食，以及食器擺放等程序及細節不要失禮。肯定不是具體端盤子的。
殷商晚期亞醜方簋
既然是《公食大夫禮》，公指的就是諸侯國的國君；大夫有可能是上大夫，也有可能是下大夫。按照周代的規矩，爵位的不同都有一系列相對應的禮儀細節。在此處，上大夫用到的簋的數量是“八簋”。因為商周時期簋是非常重要的禮器，尤其在西周，簋的使用制度也像列鼎制一樣。祭祀和宴饗的時候，簋以偶數組合和奇數組合的列鼎配合使用。
簋也是很常見的從葬器，出土時也常以偶數組合出現。據記載作為禮器的使用制度：天子九鼎八簋、諸侯七鼎六簋、大夫五鼎四簋，士三鼎二簋。
有幾件簋從目前看來更為特殊，不但是禮器、葬器，還具有重要的歷史意義。
利簋
一件是利簋，中國國家博物館館藏。這是西周早期青銅器，武王時期。銘文記載了武王在甲子日遷移了九鼎，戰勝了紂，繼承天命。辛未日在闌師賞賜銅給作器者利。利用這些銅做了檀公（利的父或祖，隨武王伐紂有功的臣子）寶器。
因為年代久遠，理解起銘文來不同的學者有不同的觀點。遷移九鼎這種觀點是唐蘭在《西周青銅器銘文分代史徽》裡的。另一種觀點則說，銘文是指“歲在鶉火”，鶉火是周的分野，所以天命在周。這是王力《中國古代文化常識》中寫到的張政烺的解釋。
其實我個人覺得，像這樣的分歧，完全不必非要說誰對誰錯。因為畢竟年代久遠，史料記錄又很少，可以比照著看，不一定都否定，也不一定非要確認哪一種就是肯定對。
朕簋（也叫天亡簋、大豐簋）
還有一件很有名的簋，是禁止出境文物，也是中國國家博物館藏品。它有三個名字：大豐簋、朕簋、天亡簋。銘文記錄了在乙亥那天，武王會諸侯舉行盛大典禮，於天室祭考，以酒食大祭。丁丑日 又舉行饗禮，設大俎。唐蘭認為作器者名字叫“朕”，所以叫朕簋。之前劉心源的解讀和他不同，因為斷句不同，所以劉心源覺得作器者名字叫“天亡”，所以稱為天亡簋。其實大豐簋這個名字應該更合適。大豐就是大典禮的意思。
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