不上賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。恆使民無知無慾也，使夫智不敢，弗為而已，則無不治矣。
一點思索和感悟：
1、王弼注：尚賢顯名，榮過其任，為而常校能相射（相勝）。貴貨過用，貪者競趣，穿窬探篋，沒命而盜，故可欲不見，則心無所亂也。如果尚賢、貴貨、見欲，則勢必會使民相互競技比能，爭強好勝，遂即詐慮之謀起矣。如果沒有這些，則可以天下平靜、民眾安寧了。
2、所謂“聖人之治”，主要是使民無知無慾，甘食肚飽，健強體魄，而無憤無爭，安居樂俗，永遠過著“小國寡民”、互不往來之樸實生活。
3、據朱謙之說，“不敢”、“弗為”，是與前文的“無知”、“無慾”相對而言。老子原意謂常使一般人民無知、無慾，常使少數知者不敢、不為，如是則清靜自化，而無不治。蓋老子之意，以為太上無治。世之所謂治者，尚賢則民爭；貴難得之貨，則民為盜；見可欲則心亂。今一反之，使民不見可尚之人、可貴之貨、可欲之事。如是，則混混沌沌，反樸守醇；常使民無知無慾，則自然泊然，不爭不盜不亂，此所以“知者不敢，不為”。
4、這一章經常被攻擊為老子反對知識、使民愚鈍，我個人認為這是很大的誤解。我們要認清的是，老子這裡所反對的“尚賢”、“貴貨”、“可欲”，以及“知”和“欲”，都是指治理國家而言。所以，老子反對的是那種人為的、強行的國家治理方式，他反對的是人民對人為強行治理的“知”和“欲”，他認為即使有些人知道這樣的治理方法，也要讓他們不敢那樣去做、不想那樣去做。
5、不尚賢、不貴貨、不可欲，只順應自然做一個無知無慾的人，乃是老子的自然之道。在練太極方面，我們也應如此，不去追求名家的名聲、不去和誰比練的正宗、做一個無慾無知的練拳者，完全的順應自然之道，才是練拳的至境。
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