史鐵生文學作品中的語言特點分析——
史鐵生的文學語言很純淨，帶有一定的“邏各斯”。邏各斯在西方人那裡，就是說話要講究邏輯和基本的科學事實，而中國人在這方面是很弱的，都是把語言、把說話看得微不足道，認為那只是表面的，中國人認為最重要的是要有誠心、有情感、有體驗、有頓悟，這些都比說話重要得多。
西方人非常重視語言，對語言有一種全面深入的研究，這就是邏各斯。其中特別是對語法、修辭、邏輯這些問題，在古希臘很早就有很深的研究。他們一般把邏各斯從日常語言提升上來，提升為神的語言。像赫拉克利特說的，“神聖的邏各斯”，它代表神、規律、必然性、不可逆性，邏各斯有神聖性。
史鐵生的作品特別重視語言，《務虛筆記》裡很多地方都談到，語言不是可以隨便對待的。用日常的話來說很普通，就是說話要算話，你說了就得按照去做。說話不算話不是個人品格上的小毛病，而是你對這個世界的看法問題，你把什麼東西看作是最需要尊重的、至高無上的。從這樣的邏各斯出發，邏各斯就不但是指語言，而且包括裡面的邏輯，以及由邏輯所建立起來的可能世界，應當的世界。西方的邏輯為什麼這麼發達，就是從這裡來的。應當說，史鐵生儘管在愛情觀上還停留在不成熟的階段，但由於他對語言和邏輯的強調，對愛情中言行一致的強調，而準備好了超越到成熟愛情階段的基礎。
只有當語言提升到純粹的邏各斯，才能發現語言的悖論，才能發現語言本身是有悖論的。語言有悖論，說明語言不是一件到處適用的工具，而是有它自身的生命，它會否定它自身。史鐵生舉了兩句自相矛盾的話，第一句：下面這句話是對的；第二句：上面這句話是錯的。你到底相信哪句？相信哪一句都會反過來否定自身。這是邏輯上自相矛盾的悖論。用在日常生活中，史鐵生得出這樣一個公式。第一句話：我是我的印象的一部分；第二句話：我的全部印象才是我。這也是一個悖論。我本來是我印象的一部分，是我的一個印象，但是所有的印象加起來才成為我，才是我。這些都是否定性的語言、悖論式的語言，這並不是文字遊戲，而是一種高於世俗生活之上的世界觀，這種高於世俗的世界觀就是《務虛筆記》裡講到的人們在面對可能世界的原則。
西方哲學家經常說的一句話：不是人在說語言，而是語言在說人。語言沒有人格，語言怎麼能夠說人？因為語言把人引向可能世界，語言本身構成一個世界，它有它的邏輯，它有它的關係。雖然這個關係在現實世界中人們都不重視，都不遵守，但是它是可能世界，可能世界高於現實世界，可能世界使現實世界中人的人格獨立起來了。
《靈魂之旅》裡有這樣一段話：只有在可能性中，一切悖論才迎刃而解。……在單純現實中，悖論是不可解的，人與人，人與自己，現在與過去、與未來都不相通。然而在可能性中，一切都是通透的。
正因為人是可能性，才會有共通的人性、人道，才會有共通的語言，才會人同此心心同此理。凡是想通過現實性來做到這一點的人，凡是想借助於回覆到人的自然本性、回覆到植物嬰兒或天然的赤誠本性來溝通人與他人的人，都必將消滅人的可能性，即消滅人，都必將導致不可解的悖論。
現實中的悖論只有在可能世界裡才是可解的，但很多作家不明白這一點。例如林白在《一個人的戰爭》中說：“一個人的戰爭意味著一個巴掌自己拍自己，一面牆自己擋住自己，一朵花自己毀滅自己。一個人的戰爭意味著一個女人自己嫁給自己。”她已經意識到“自己”的悖論，但卻沒有找到走出悖論的道路，而只把這種悖論理解為一種“性格”上的孤僻。史鐵生則通過語言所建立起來的可能世界來解除悖論，當悖論的一方存在於現實中，另一方則置於可能世界中，這種悖論就不再是悖論，而成了一個人的人格結構的內在張力。現實中作為“我的印象的一部分”的我，被理解為可能世界中作為“我的全部印象”的我的一種表演。在史鐵生的作品裡，除了《務虛筆記》外，還有很多作品都強調戲劇、表演、虛擬式的重要性，就是強調可能的世界高於現實世界。戲劇可以指導人生，表演人生，或人生本質上就是一場戲劇，它的劇本，就是那個由語言建立起來的可能世界的記憶。
像史鐵生這樣對語言極高的推崇，在中國傳統文化裡是很少的。儒家是對語言抱懷疑態度的，所謂“聽其言而觀其行”“天何言哉”，天是不說話的，你要自己用心去體會。道家則是“天道無言”“得意忘言”，對語言更加採取了排斥的態度，道家就是說的越多越不好，越失去人的本真。中國的很多哲學家都主張用心去體會，即“聖人處無為之事，行不言之教”。禪宗更不用說了，禪宗的語言完全是語言陷阱，就是訴之於你的頓悟，你要是悟不過來，那就活該。儒、道、禪都不重視語言，更不重視語言的邏輯。沒有邏輯你就很難構建虛擬世界，一個可能世界。
在中國當代文學中，不少作家都意識到了語言邏輯的重要性，但是由於語言一直在隨著時代的變化而變，因此也無法做到完全的邏輯統一。因為語言是不可規定的，人們大都沉浸在日常用語中，很少有真正的大家去關注語言的邏輯性和思想性。
史鐵生的功勞在於他充分展示了純淨的現代漢語的犀利和美，以及開拓人在語言方面的可能性、開拓人的自由想象空間的巨大的能力，這就是我們中華民族現代漢語的邏輯力量，以及由此帶來的優雅簡潔的美感。相比於“現代漢語”，古代漢語、文言文已經死了。當然我們還用它，因為它是我們漢語的源頭，有時你還得讀一點古代漢語，但是讀古代漢語更多是引起我們的回憶，加深我們的修養，但本身不會有開拓性。說的再直白些，只有中西文化雜交出來的現代漢語才具有這種跨越文化的覆蓋力，才能建構起一個超出現實存在之上的可能世界來。
在這方面，史鐵生是做的非常好的。語言富有邏輯，而思想富有極強的哲理內涵，因此不會隨著時間的流逝而衰減。
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