不管是樱、萤或枫，都会在极短的时间内失去它的美丽。我们为了目击那一瞬的光彩，路途再远也愿意前往。那里存在的不只是纯粹的美丽，人们亲眼确认它们失去小小的光芒，看到鲜艳的色彩在眼前凋零，会不自觉地松一口气。当人们目睹一场美丽的盛宴消逝时，反而能找到安心感。
——村上春树
一年四季，见证过春的绚丽，夏的浓烈，秋的凛涩，万物从初生，蓬勃，到枯槁，在冬天将迎来一场盛大的消逝。飞扬的雪花覆盖了万物的光秃、凄然与萎靡。冬雪是四季的终结，是对走过四季万物生命的最好痴恋、礼赞、悲颂、掩埋。短暂飞逝的雪，营造着必然走向消逝之前的绝美意境。一片深阔辽远，一片荒寒寂静，在长久不失本色的夏、春、秋里，极为惊艳，遗世独立般的存在。凛冬而至，不过几场飞雪，浪漫纯净的世界驱走了人们对于冷寂的疏离，这样的美感催生了无数文人艺术家的创作情怀。
雪境在浮世绘作品中被大量表现，体现日本民族艺术对于自然风物，气候的无限钟情。既包含对世事瞬息万变、稍纵即逝，人世无常流转的悲悯，又包含对于美丽自然现象的颂赞。这种丰富的审美体验里，对雪有不同的细腻描绘。
这种由自然变幻引发的感受、体验，日本归之于“物哀”的范畴。
在日本的文学著作中，平安时代的巅峰创作《源氏物语》中有13次用了“物哀”一词，“哀”的感叹表达有1044次。因此“物哀”成为《源氏物语》的审美基调。日本江户时期的国学家本居宣长将这一时期的美学理念称为“物哀”，并表示：“在人的种种感情中，只有苦闷、忧愁、悲哀，也就是世间诸多不如意的事，才是使人触动最深的。”
由于地理环境的限制，日本是一个极其缺乏安全感的民族。狭小的地域有雪山瀑布，有山涧溪流，有春花秋霜、雾雪迷离的分明四季，但也饱受地震、海啸的灾难威胁。历史流变的民族，目光所及的自然美景转瞬即逝，生命的须臾感由此催生，美好的事物背后，是无常，是必然走向消逝的命途。禅宗意识的传入，强化了这种无常的虚无感，人生的虚幻感加速了“物哀”意识美学的形成。
物哀所体现的是纤细哀愁的情致，自然的无常变换引发了各种情愫，哀不限于悲哀情绪，欢愉、振奋、有趣都包含在这种情绪里，但“嬉然有趣之情动人不深，而悲愁、忧郁、恋慕，皆思心绵绵，动人至深”。
这种哀感是一种对于生命的须臾，无常人生悲感的美化。
“物哀”体现着内心的感动，这种感动超越物象本身，超脱自我执求，超越世俗情感，缺乏奋力抗争的精神，带着淡如止水的禅意，也包含对于人世宿命必然的理解。
浮世绘雪境之下的物哀，含有日本式的细腻、简淡。荒寒寂静，雪花飘飞，营造出唯美的诗境。
有茫茫白雪，三两行人，隐约其间。也有雪花纷飞，一人行，以伞遮面，虚无雪境，空寂浩渺，给人强烈的视觉以及情绪上的体验。夜雪笼罩的房屋、山林水泽，展现了虚无朦胧的美感。
雪境弥漫着一种清冷空寂的意蕴，美得哀惋，美得虚无，美得深彻。
川端康的《雪国》中反复细致的描绘雪夜， 1968年川端康成在诺贝尔文学奖的颁奖典礼上致辞，引用禅语：
“我心似此虚空，纵然风情万种，却是了无痕”。
也体现了这种“物哀”与虚无。
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