巴哈利亞精英馬穆魯克
韓國基督教化的進程，要從殖民時代說起。西方列強在東方各國的殖民條約裡，都有“宗教自由”一項，但其實說白了是“傳播基督教的自由”，也就是將基督教作為意識形態輸入殖民地。而殖民地由於落後和捱打，本土的宗教（儒教、佛教）出現了信仰危機，民眾和當局都會將當前的落後狀況歸結於當前社會信仰的腐朽衰敗，質疑本國信仰的有效性，從而為基督教的傳播創造了空白。
這樣的經歷其實並不僅限於韓國，日本和中國在殖民時期，其實都一樣受到基督教的植入。但差別就是，明治維新後日本在參考了基督教的模式之後，整合了本土的神道教，並把它作為加強國內精神統一，抵制外來基督教侵入的手段；同時對外（尤其是對韓國）輸出神道教，對殖民地加強意識形態的控制。而與之相應，韓國將基督教作為了反抗日本殖民統治的方式，從而和國家命運聯繫在一起，變得更加深入人心。
我並不認為韓國是個基督教國家，畢竟基督教並未和國家政治結合，信仰人數也只佔50%，隨著現代化進程還有下降趨勢。並且在現代社會，宗教與社會領域分離是個總體趨勢。至於個人信仰層面，我接觸的韓國同學裡面，有信得很虔誠的有不信的，也有僅僅將宗教作為個人與社會的連接點，在異國他鄉尋找認同感。
味論天竺
因為我的韓國朋友比較多，所以在這個問題上有一點自己的經驗。我所接觸的韓國人裡面，大概一半以上都有基督教的信仰，其中有些人的信仰非常虔誠。對於在北京留學或工作的韓國人來說，宗教成了他們集體生活和集體認同的重要身份。我的朋友DAEHEE，每天早上4點就起床去望京的教堂（好像是21世紀教會）做禮拜，6點多又坐車回北大上課、學習。每天的時間成本和壓力是很大的，但他這麼多年來一直堅持著。
韓國留學生的集體意識非常強，其中很大程度是用“教會”作為連接，不同專業、不同年級，彼此都比較熟悉。這是讓我驚訝的。但韓國應該還不能算作是“基督教國家”，基督徒的比例大概也就是40%左右，而儒教的影響力還是很大。之前看過一個研究，韓國的“基督化”和他的殖民經歷有很大的關係，殖民時代的苦痛和記憶，從信基督教會的身上得到了舒緩和解脫。兩者之間的因果關係還是很強的。
和韓國的教徒同學一起吃飯時，比較特殊的就是他們在吃飯之前都會做禱告，感謝上帝賜予他們食物。而且韓國人比較傾向於傳播所謂的“福音”，很多人可能都知道一段時間以來韓國人在東北黑吉遼地區傳教的事件，我也認識一個參加過類似活動的韓國朋友。在日本留學期間，韓國人在日本的傳教活動更是大膽，我多次在路上被韓國的教徒攔住向我傳教。在我早稻田的宿舍附近，就有韓國非常大的教會“愛的教會”。這一點在東亞地區是非常特別的。
姚錦祥YAO
這問題暴露出問者有政教合一論傾向，這是極其落後的常識。
宗教信仰與國體是否一統十九世紀後就已經無人問津了。
去漢城明洞週末看看上教堂人流吧！韓國基督教所以興盛是其創建了獨一無二的教派，注意獨一無二！不是西方的基督教派！就是大陸太平天國的正常版！如果太平天國僅宣揚救贖和愛，不追求當皇帝開殺，大陸基督教也會像韓國，不，好過韓國。
高老嘆世界
韓國是什麼教國家？不要搞笑好吧？它命中註定儒家文化主導的國家！儒家文化保存最好而且比較富裕的國家是韓國日本，儒家文化保存很好被西方害得深不發達的是越南等。韓國日本把儒家文化當做本，把西方的當器，他們有一貫的歷史，併發達了。
