抑鬱症的自殺率是非常之高的，在重度抑鬱症中自殺念頭尤為強烈，自殺是人有意識選擇的結果，很多人勸慰自殺者，都說自殺一種不負責任的行為，卻沒有想過一位絕望者之所以尋死，就是為了不想再負任何責任。自殺不是選擇死亡這麼簡單，這是另外一種形式的病逝，殺死的不是自己，而是讓他產生愛與恨衝突的客體。這部分充滿了愛與恨的客體，已經被抑鬱症病人內化成了自體的一部分，形成小我，小我跟本我發生激烈的衝突，當人無法調和這兩者之間的衝突，選擇自殺也是他們最後的一點尊嚴。
“小我”是長久以來思維跟你情緒慾望相互作用的產物，小我就是英語裡面ego代表可能產生負面意圖的我的影子，是被頭腦思維扭曲的我，是你潛意識層面未被滿足的慾望，亦是你積壓日久的負向情緒，小我是活在頭腦中的自己，當你越是認同小我，那麼你就勢必打壓真實的自己，頭腦中的世界是脫離於現實世界而存在的一種虛無跟縹緲的夢境，自殺者不僅源自現實世界的壓力，更是對於這種夢境的嚮往。
精神分析學派創始人弗洛伊德認為人格結構由本我、自我、超我三部分組成。本我是一切心理能量之源，本我按快樂原則行事，它不理會社會道德、外在的行為規範，它唯一的要求是獲得快樂，避免痛苦。自我的機能是尋求“本我”衝動得以滿足。超我是人格結構中代表理想的部分，它與本我一樣是非現實的，超我大部分也是無意識的，超我要求自我按社會可接受的方式去滿足本我。
在重度抑鬱狀態下的人們視自殺為最終的解脫，是抱著一種嚮往的心態，在韓國首爾的漢江上，有一座叫麻浦的大橋，因其連續多年受到自殺者青睞，被稱為“自殺大橋”。僅2007年到2012年間，就有超過100人在此跳橋，結束自己的生命。2013年，為了改變這種狀況，韓國政府對大橋進行改造，在橋兩側的欄杆上放置了很多勵志短語。比如：“你最近過得好嗎？”“是不是累了？”“有什麼煩惱嗎？”“現在去看看你所愛的人吧。”……韓國政府將這些短語廣告稱為“雙向性溝通”，從此麻浦大橋也被改稱為“生命之橋”，然而令人意外的是，從第二年開始，麻浦大橋的自殺率非但沒有降低，反而直線上升；自殺人數是前一年的6倍，多達93人。
導致這種現象的原因是他們根本沒有體會到重度抑鬱症的心境，想當然的以為幾句雞湯式的口號就能卸下長久以來的痛苦，而實際上這些口號起到的是一種心理暗示的作用，就好比是“小我”跟“本我”掐架的時候，你又拉了偏架，在重度抑鬱症患者眼中，這些口號被解讀為：我過得一點也不好！是的我很累！我就是過來解脫煩惱的！因為沒有所愛的人我才走到這個地方的！這樣就更加襯托出本我處境的蒼涼跟無奈。
在跟重度抑鬱症患者相處的時候，不要灌雞湯，會適得其反的，重度抑鬱症患者身上，本我已經瀕臨死亡的昏迷狀態，關鍵的一點就是喚醒“本我”讓“本我”甦醒，人究竟是越活越像個人樣，還是越活越不像人。究竟是在漫長的人生路上漸漸發現自我，還是在塵世的喧鬧裡失去本我。每一個人，都死在成長的路上。上帝原本要我做的樣子，那個本我，在生命裡一些醜陋的路上迷失了，當本我迷失瀕死，那麼人生的意義也就隨之消失了，其實自殺不過是一種形式，重度抑鬱症患者在很早之前就已經死去了，已經病逝了。
值得一提的是那些有信仰的人群自殺幾率是很低的，這並不是因為本我的覺醒，而是另外一種拉偏架的形式，比如基督教徒是不允許自殺的，自殺者是不能上天堂的，而某些小乘佛教徒認為自殺也是不可取的，因為即便自殺，也要不斷重複上演自殺這個痛苦過程。
關於本我的覺醒，我們其實在很多電影橋段裡見到過類似的場景，比如電影《布魯克林最憤怒的人》當一個人萬念俱灰準備自盡的時候，突然前塵往事湧入心中，像是頓悟，本我在剎那間開始甦醒，尼采說：在極端痛苦中，一個靈魂為了承受這份痛苦，將會發出嶄新的生命光輝。就是這股潛力在新生命裡的發揮，使人們遠離在極端痛苦時燃起的自殺念頭，讓他得以繼續活下去。他的心境將別於健康的人，他鄙視世人所認同的價值觀，從而發揮昔日所未曾有過的最高貴的愛與情操，這種心境是曾體驗過地獄烈火般痛苦的人所獨有的。
經歷過這個階段的人往往能看破生死大徹大悟，但是這種幾率是在是太小了，少到忽略不計，很多人就那樣自我了結了，留給家人無盡的傷痛跟遺憾，所以自我意識療法提到，傾聽你自己的聲音，傾聽！靜坐合一是一種深層的傾聽，傾聽內在的聲音。當你變得安靜時，聲音停止了。你的父親和母親真的走了，所有的人都走了，只留下了你，在你的虛空中獨自一人。那時你的本性自行顯現，你的內在聲音出來了。那麼跟著它：無論它領向何方，跟著它。不要傾聽任何人；那是你走向神的路。一個導師所做的一切都是把你帶向你內在的聲音，只有追尋內心的聲音，你才能讓本我自然顯現。
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