崇高=貞操？
之前小編髮過《生命權、女權、人權》系列，今天有幸又找到同系列的兩篇，希望能與大家共享，也希望能更加全面完整的展現嵐姐的見解。
紅樓夢裡王熙鳳捉姦，當場拿住了老公和鮑二家的，因鮑二家的說，盼著母夜叉早死，把平兒扶了正，王熙鳳便也打平兒，平兒就去打鮑二家的，邊打邊嗚咽說：“你們背地裡說話，為什麼偏要攀扯上我呢？
“崇高”如果說是一種精神——而這精神還能天上有知，開口說話，如今看了諸多：“女人喪失貞操，就是放棄崇高的民族氣節”這類的傻話，一定會非常詫異地問諸位仁人君子：“你們說你們的貞操好了，為什麼偏我攀扯上我呢？”
我們崇高的家族成員不多，也都不少，都有家族徽記的——什麼時候有了這個叫“貞操”的表妹了？
區別一個人的行為是否高尚，有一個極簡單和精確的劃分方法：利他 。利他是所有人類行為額頭上的一記高貴徽章。
大冬天的大雪封山，人人都凍得要死，你起來把自己家院子的雪掃了，那叫自掃門前雪，這只是你為自己的利益做了份內的事——我想你不會因此跳出來說：“求求你，表揚我吧？”而如果你象雷鋒叔叔那樣，去給鄰居掃院子，那叫學雷鋒，是“毫不利己，專門利人”的利他精神——這個行為，就叫高尚，想不得表揚，也不成。
現在網絡上關於“捍衛貞操而死”這一行為的意義討論甚多，其定性也不斷昇華——從物理學說，昇華需要不斷加溫——至於什麼東西在給它加溫，我說不好，但我能說的是，它不是一種可以被昇華的物質，你就算燒到太陽表層的那個溫度，它不能是“崇高”。它和“崇高“本質上就在鴻溝的兩邊。
比如，賴寧救火而死（雖然不值得讓兒童仿效），但其精神依然是高尚的，他是為拯救更多的人才去滅火，這是典型的利他主義。
文天祥殉難而死，那也是相信“留取丹心照汗青”，相信自己的精神可以號召同胞抵抗外辱，這也是利他主義精神。
遇到公車打劫，你衝上去抓住歹徒的匕首，保護了自己，也保護了一車乘客，這也是一種利他。
黃繼光邱少雲這樣的例子，更是突出的利他主義精神體現，為戰友去死，為戰爭的勝利去死——也就是說，他們的生命付出，是有著高尚的動機驅動的，人類社會無法離開這樣高尚的犧牲而前進，它是人類道德的星光，哪怕在最黑暗的年代，也會指引探路者前進。
問題是，“捍衛貞操而死”——誰能告訴，這利了誰？
利己？生命都沒了，利益何在？利於她的家人親友？——看看他們的眼淚，你還是不要說這種冷血的話了吧？會遭雷劈的。對一個家庭來說，失去了女兒，對一個男人來說，失去了他摯愛的人，對一個孩子來說，失去了母親，這些都是無法逆轉的、終身不可痊癒的傷害。對社會來說，失去了一個年輕有為的生命。我不知道這種死對誰有好處。也有過極個別的父親或者丈夫——我就在眾多網絡回覆裡看到過，是那種比較坦率的無恥：“女人沒了貞潔還活什麼？如果是我老婆或者女兒，我寧可看到她死。”我想，女人之死，對他或者是有利的，可我還是想象不出來，
他獲得利益具體在哪？一條鮮活的生命換來了什麼？他的面子？他好告訴別人，他的老婆或者女兒誓死反抗強姦而死？從而彰顯自己門風？還是他的男性的驕傲？對某些消費別人生命來搭建自己道德框架的道學家也有好處：多了一個生動的教材，那些滿漲在兜裡的發黴的詞彙終於可以拿出來曬曬太陽了。這些詞彙通常是，崇高，高尚，氣節。不斷有人拿黃繼光邱少雲的例子出來做比較，我想，他們要是地下有知，自己崇高的犧牲居然和一個女性為了勒緊褲腰帶而死等同，一定哭笑不得。在天堂裡，他們會問這個滿身“光環”的女性：我為祖國而死，我為人民而死""""""我可以安然坐在榮耀的祭壇之上，您呢？為誰而死？
“道德淪喪、良知缺失”，這是民眾常常都會感嘆的社會道德現狀，確實，我們面臨著一箇舊道德體系崩潰，而新道德體系還未重新建立的空白期。
重建道德需要思想資源，或者宗教，或者其他，因此有人提出了光復國學的口號，也頗有市場，國學當中不是沒有好東西，但經過歷史的驗證，無法在現在的時代裡提供行之有效的參照系。
更何況，很多人對國學到底是什麼一無所知，倒是對“貞潔”這個陳腐爛渣但充滿曖昧情趣的詞語更津津樂道，並且，將國學歸結為民族氣節，而民族氣節繫於女人貞潔——由他們的等式可以得出一個結論，原來我們的國學只剩下了一張處女膜。比如：“禮義仁智信”這些崇高的物事，原本都是利他主義為精髓的，“殺身成仁”，成就的仁不是隻一個仁的概念，而是成就可恩澤萬民的思想，“捨身取義”捨身取的是某種信仰，可以引導人類向上的理念。
先民的這些思想都是人類智慧的閃亮鑽石，問題是，寶石閃光，在中國卻變成了有權者得而居之的私器，原本是公德，卻成了個人可以狎玩的概念。
山大王指令小嘍羅奮不顧身地燒殺搶掠，也可以冠以“殺身成仁，”邪教的蠱惑宣傳也可以使用：“捨身取義”的旗號。玩概念誰不會啊？拉虎皮扯大旗誰不會啊？會寫漢字我就會！
利他主義被廣泛的偽利他主義稀釋，淹沒，人人都想搶佔道德這個高地，然後好號召別人去利他——而這個他，恰好就是道德高地上的“他”。男人是話語權的一貫霸主，從自己的性權利角度出發，號召女人以死捍衛“貞潔”，是多麼聰明的幌子啊，就象拐賣兒童的人販子總是先問：“小朋友，你能學個雷鋒，幫我個忙麼？”。
比如，公車打劫層出不窮，輿論不是呼喚治安該如何改良，警力該如何配備，卻在譴責乘客的不作為，呼喚“見義勇為”——誰都知道，社會治安能靠“見義勇為”改善麼？就象某些腦子糨住的人會說：“如果受害人都不冒死反抗，犯罪率就會上升。”如果靠反抗可以降低犯罪率，國家還要警察干嘛？全民每人配發手槍，一見不對，“砰砰砰砰砰”，天下就可太平？
濫用“利他主義”的後果是道德本身的審美疲勞，比如，早年我們學賴寧，後來我們發現，其實這少年的死是不人道的，又比如，早年我們學雷鋒，後來我們發現，其實掃火車本來該是列車員的責任，再比如，早年我們認為“集體財產超過生命”，後來我們發現，集體財產可以追回，可以再創造，而生命卻無法複製。我們呼喚“見義勇為”的市民，但誰來為這些市民的下半生提供風險保障？我們呼喚救火的市民，但誰來為他們的傷口買單？救火是消防員的事，制止犯罪是警察的事，
把這些原本屬於公眾機構的職責以“呼喚高尚”的名義轉嫁給普通市民，這不能帶來道德的整體提升，只能帶來對“利他主義”犧牲的懷疑。這種感覺就象，一群小朋友去野餐，有些人東西不夠吃，老師號召大家把東西拿出來分享，於是想學雷鋒的小朋友就把自己的蛋糕貢獻出來了，可他立即發現，從老師到其他小朋友，都光吃別人的，不拿自己的，自己得餓肚子，他下次還會再“崇高”麼？而冷眼旁觀的其他小朋友還會主動獻出自己的蛋糕麼？
濫用“利他主義”，有時候就是以“高尚”的名義，對他人的權利進行合情合理的剝奪踐踏。對公車上的乘客大喊：“你們剛怎麼不出來和拿刀的歹徒搏鬥？”——見義勇為只是一種高尚的行為，而非義務。誰也沒有權利強令別人高尚——如今這世道，能管好自己的事就是個不錯的人了。
更糟糕的一種濫用是什麼呢？“偽利他主義”，把一些似是而非的概念裝進“氣節、大義、犧牲、奉獻”這些崇高的詞語裡去，然後號召別人去赴湯蹈火——行之未遠的文－化－大－革－命裡，大家大概都嘗夠了掛羊頭賣狗肉的苦了，
“解放全人類”的口號都喊出來了，可似乎誰也沒解放得了任何東西，包括自己在內。這種濫用在網絡上似乎越演越烈，我看到的最近的一次濫用就是：“為貞潔而死”也是崇高的氣節。
惜春妹妹對邢夫人說，“但凡今後，我也不往你們那邊去了，我好好一個清白的女孩兒，幹麼讓你們帶累壞了名聲。”
我想，崇高大概也是抱著這種心態，從我們的社會中逃之夭夭的。
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