衡山花鼓燈走向街頭
衡山花鼓燈是衡山土生土長的劇種，與衡陽花鼓、長沙花鼓有著本質上的區別。舞臺語言用的全是衡山地方方言；音樂與聲腔體系雖然也離不開鑼鼓嗩吶牌子，川調與絲絃小調這三個組成部份，但衡山花鼓燈更側重於絲絃小調和打鑼腔的運用，如《雙採蓮》中的曲調“四平腔”、“一塘清水一塘蓮”完全是衡山民歌的提煉而形成，《板凳堂子花鼓》中的唱腔“麻雀歌”和伴奏音樂“八碼子”是衡山花鼓燈所獨有.“衡山三調”、“衡山哀調”腔韻獨特，地方色彩更濃；樂器方面使用的也是衡山土杆子嗩吶與本地製作的竹筒胡琴，打鑼腔的伴奏方法也獨具一格；在表演方面，除湖南花鼓戲裡的程式化動作外，更有一些獨特的表演形式，如“板凳堂子花鼓”的紅綢舞、玩手帕、耍扇子、在板凳上穿梭的雜技動作。再如肖金綬表演的《雙採蓮》中的皮影木偶動作，趙海溪表演的《龔瞎子縫衣》中的口技，劉春生的《扯竹筍》中的雜耍，康立奇表演的《逃水荒》中的玩明錢，耍調羹、杯子等等，這些只有衡山花鼓燈才有。
衡山花鼓燈起源於明嘉靖年，形成於清中時期，各種史志均有詳細記載，距今已有近200多年。傳統劇目有150餘曲之多，小型劇目有86曲，中型劇目28曲，大型劇目19曲，各種劇本通俗易懂，雜用土語鄉音，生活氣息相當濃郁.現衡山縣專業劇團的舞臺語一般採用長沙話，醜行仍以衡山話為主。演出行當以小生、小旦、小丑為主，在“三小”行當中尤以“醜行”為首。衡山花鼓燈在整個衡山地區，乃至湘南地區的廣大民眾中有著較高的地位,是傳統、民俗、地方文化之縮影。保護、搶救好衡山花鼓燈對豐富和完善地方戲劇史，地方民間藝術史有著極其深遠的意義。同時，也能推動和促進廣大農村對傳統優秀文化的弘揚。能促進衡山地區的精神文明建設，豐富人民群眾的文化生活；也能對提高人民群眾的素質，構建和諧社會起著積極的推動作用。
衡山花鼓燈在發展時期的流傳過程中既帶有濃厚的農耕文化特色，又融入了廣大民眾通俗文化的元素，所以，衡山花鼓燈成了衡山地區人們生活中不可缺少的一部分；婚喪、嫁娶、生日喜慶、宗祠廟會、建房升遷、聚會開業，都非他莫屬。
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