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所有被公众熟悉的人物中，最能诠释“上善若水”四字的，除了老子，就是《琅琊榜》中的静妃了。

静妃此人的特点概括起来就是：与世无争，谦恭少言，温婉良善……这些特点，恰是对老子“上善若水”的最好诠释。接下来，我们从静妃着手，来解读老子的“上善若水”的真实内涵。

《道德经》第八章：上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

这话翻译成白话文就是：最上乘的善良就像水一样，对万物有利，却从来不与万物争什么。它总是停留在众人都不厌恶的卑下地方，所以最接近于“道”。 他们也乐于与卑下的人相处，心境十分平静，交友真诚相爱，言语信实可靠，为政国泰民安，行事必能尽其长，举动必能合时宜，这是因为他不争，所以才无过失。

接下来，再来看静妃。静妃是医女出身，但贵为天子嫔妃以后，她也依旧未忘医者本分。也正因此，才有了围猎时受梅长苏之托，救治白毛聂风等事宜。

这些事，没有任何利益心在其中，有的，唯静妃自己所说的：“医者都有仁人之心”。

老子在《道德经》中说，水善利万物而不争，静妃就是一个有着如水良善的女子。在医者之外的任何地方，对任何人，包括陷害自己的人，静妃也始终善良如水。

静妃手下有个叫小新的宫女，最终是她设计离间梅长苏与靖王。对于这种背主弃义的小人物，她也仅仅是口头警告后放出宫处理了。难得的是，在小心背叛自己后，对小新有恩的静妃始终没有怨言，关键时刻甚至还会替她的安危着想。这大概就是静妃如水善良的体现吧，我对你好，从不求你回报，我只问付出不问其他。

老子所说的上善若水的第一层意思也在于此：利万物，却不争。不争包括，不去争利益，不去争回报甚至不计较起码的得失，而只求付出。即：无论你做什么，我都坚持我对你的善良。静妃就是如此做的。

静妃善于藏，她的姿态总是低低的。赤焰军被清洗、祁王被冤杀时，静妃正身处事非之中，但她却得以全身而退。原因就在于她平时一直低调处事、素淡少言、从不张扬。这样一来，就保证了两点：

而后数十年，静妃虽被皇帝冷落，但也一直从容处之，淡然不以为意。这大概就是老子所说的“居善地”，行已不争，避高处下，“处众人之所恶”，老子曰“故几于道”。

静妃拥有如水的宽广胸怀，她心胸宽和，宠辱不惊，对很多事情也放在心上。被罚俸禁足之后说：“臣妾性子慢，倒不觉得委屈。减的只是一点供奉，难道臣妾还少了它？知道陛下有意照应，臣妾心里是妥贴的。再说幽闭禁足，反而少了好些朝省之礼，竟是更清闲自在了。”

皇后刁难她时，静妃反过来安慰慧妃。及至被皇后搜宫栽脏后，她也并不向皇帝诉苦，反而在皇帝发怒时劝道：“她是皇后，管束臣下，原是应该的……”

这样的智慧言语，若不是性格恬谈，没有容忍的心胸，也是说不出来的。这般宽广的心胸，容纳万物，恰如老子所说的“心善渊”。

最难能可贵处在于，静妃还能做到老子所说的“动善时”。水我们知道，从来是弯转曲直中不断根据地势等变化的，静妃也是如此。在时机不成熟时，静妃虽知祁王有天大冤屈也从未动过，直到最终时机成熟时，她才适时毫不犹豫地出手，拉通最关键的环节。让一切变为可能。

上善若水，若水，即为上善！

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为什么人们要说上善若水，而不说上善若火？若风？若土？难不成上善后宫三千，就独宠若水一人？其实并不是这样的，上善并非炮王，他没时间宠幸那么多后宫，若水也不是妃子，她没必要伺候帝王。

上善，在这里指的是最上乘的善良。上这个字在古语里是很难的一见的，但见彰显，必是好意，比如说上等、尊上、上人等等。

于是乎，我们就得出了这句话的解释：最上乘的善良，就如同水一样。水有什么特殊之处呢？我们都知道这句话的后半句，也就是水的特殊之处：水善利万物而不争。

水真的善利万物而不争吗？废特娘的话，要是水真这么流弊，早特么让它当高天上圣大仁慈尊者了。看到水，马上就想到了水火不容、滴水石穿，所以呢，水还是有它的天敌的。

既然有天敌，就不要搁这儿当什么圣母婊了，没意思。

那么为什么古人还要把水列出来，并给予最高尚的赞美呢？说明在古人心里，即使最完美的人，也有缺点，没有什么能够做到真正的完美无缺。

除了水之外，包括水在内的上古四元素，地火水风，都可以做到利万物而不争。它们是组成万物的最基本构成，虽有私心，却无大碍。

道德经中说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”

水之所以牛逼，或者说上古四元素之所以牛逼，是因为它们能够去到人民所厌恶的地方，因此它们几乎接近于天道。

这种理解是非常牵强的，什么是善？什么是恶？往低处流是善？在低处是恶？一个人愿意往向恶而善，他就是几于道？开什么玩笑，如果几于道这么简单，圣人就可以批量生产了。

在我的理解里，上善若水最简单的解释，还是古人的另一句话：但行好事，莫问前程。

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首先，上善若水的出处：

上善若水，是一个成语，语出《老子》：

“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几于道。”

其次，上善若水的意思，指的是：

至高的品性像水一样，泽被万物而不争名利。不与世人一般见识、不与世人争一时之长短，做到至柔却能容天下的胸襟和气度。

在道家学说里，水为至善至柔；水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌；与人无争却又容纳万物。水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，人生之道，莫过于此 上善若水，最高境界的善行，就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。

最后，看看网友们给出的解释：

1 上善：最完美；

2 水：避高趋下是一种谦逊，奔流到海是一种追求，刚柔相济是一种能力，海纳百川是一种大度，滴水穿石是一种毅力，洗涤污淖是一种奉献。逝者如斯夫，人生犹如奔流至海的江水。乐善好施不图报，淡泊明志谦如水，而在这里水是喻指与世无争的圣人。达到尽善尽美的境界，就和圣人差不多。

3 这句话可以理解为：水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，故天下最大的善性莫如水。

4 上善：至高。

5 水：没有生命体，清澈透明，与万物无争；却能自然地由高处流往低处，也可以安静自然地汇集于一处。

结束语：上善若水：如水之善，自然之善，非用心之善。真善矣。

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3、坚韧。崖头上的小水珠，日复一日，千万次地“滴答”、“滴答”，硬是在顽石身上凿出一个窟窿来。这的确让人匪夷所思。九曲黄河，多少阻隔、多少诱惑，即使关山层叠、百转千回，东流入海的意志何曾有一丝动摇，雄浑豪迈的脚步何曾有片刻停歇；最终终于驶入东海。这就是水咬定目标，不骄不躁，坚持到底的结果。

4、博大。海纳百川，有溶乃大。不管是青、红、白、绿、青、蓝、紫甚至是黑。水都可以溶下。水还具包容性、渗透力、亲和力，通达而广济天下，奉献而不图回报。

5、灵活变通。遇到高山，水绕道流过去，遇到沙漠，水变成水蒸汽飞过去。夏为雨，冬为雪，热成气，冷变冰，遇圆则圆，逢方则方。顺势而为，应景而变。而不是一门子死脑筋，在一颗树上吊死。

6、公平。不管是金碗还是木头碗、瓷碗。对于水来说，都是一视同仁，一碗水端平，不差分毫。如果碗搞欺骗，破了个洞，故意想搞点额外的油水。那水则咆哮而出，不平则鸣，大声抗议 。难怪古语云：人若以水为尺，便可裁出长短高低。

7、透明。有人水，水有时候也有臭水、黑水、脏水的时候。怎么说是透明的呢？ 其实我们看到的并非水，那是水里面的溶剂，水的原形实际上是透明的。无颜无色；光明磊落。随便哪个角度观看，都是一样的晶莹剔透 ！这就是所谓的为人不做亏心事，半夜不怕鬼敲门！如果咱修炼的和水一般通透，岂不自由惬意？

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老子《道德经》中这样描术：上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

这里面的“上善若水”究竟什么意思呢？《道德经》今译当中很多学者都把它解释为“至高的善或最上等的善”，其实我感觉是有偏颇的。“若”，如也。上善如水，水之特性，故几于道。可见“上善”在这儿指的便是道。

上善若水这句话其实是老子告诉了人们修道的方法：道和水一样，水的特性是最接近于道的。学道也应该像水一样，居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无忧。

结尾语：

《道德经》是一座永不枯竭的宝藏，老子五千言，句句都值得每个喜爱古典哲学的人深思。

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上善若水，这四个字，最好的就是善，善就像水一样，水是可以根据各种各样的容器的形状，呈现出相应的形状。大家懂得的一个道理，水往低处流，地势越低，水必然就汇聚得越多。纵所周知的一个道理，水虽然柔弱，但能够水滴石穿，再坚硬的物体，也会被水滴穿。

其意说，谦虚的人，就像似水一样，能够把自己的心态放得很低很低，别人只要有点长处，就可以马上看到并学到，渐渐地就能够使一个人的能力，智慧，人生的境界，就会在不知不觉中讯速猛进。

一个谦虚的人，他不会去刻意表现自我的，也不会去与人无谓争执，他会去尊重所有的人，所以就能够和周围的人都关系融合。

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上善若水，出自老子《道德经》的第八章，人们经常听，经常写，经常说，却很少有人真正知道其中含义。

在《道德经》中，老子总结了水的几种道德：

第一，水滋润万物而不争——即，做有利于大家的事，却从来不着急争论。

对此，《菜根谭》上有言：完名美节不宜独任，分些与人可以远害全身；辱行污名，不宜全推，引些归己可以韬光养德。这是什么意思呢？你完美地做好了一件事，不要老想着自己霸占所有功劳，要分一些功劳给别人，譬如一个球队因为球队的灵魂人物踢得很好而得到了冠军，该球星如果说：“全是我的功劳。”会遭致反感，更何况普通人根本没他那么大的本事，就更不该这么说了。而如果他说：“大家都很努力，很多人为我传了好球，感谢大家！”那么大家对他的印象就会很好，在球场上就更愿意传给他球。

当大家搞砸了一件事，不可着急推脱责任。譬如你说：“这件事搞砸，都怪***（队友）。”那么日后一定会遭致怨恨，迟早有一天，你把所有人都得罪个遍，就离祸患不远了。但如果你说：“这件事搞砸了，大家都怨***，可我也做得不好……”如此，便可以“韬光养德”，如果对方是小人，那么他不会害你，如果对方是君子，那么他日后必定投桃报李。

水，滋润万物，却一直低姿态，处在最低的位置，一直往下去，不与人争高，所以老子才说“上善若水”，水近乎“道”。

第二，水最柔弱，但又不达目的誓不罢休。即，锲而不舍地完成自己的目标。

水的目的就是就下。

这是水的特性和使命，为了完成这个目标，水绝不会像山石一样硬碰硬。在遭遇困难的时候，它绝对不会气馁，而是耐心寻找解决方案——如果碰见石头，那就绕过去！如果碰见低谷，那就等攒满了咱继续前进！如果碰见巨大的坑洞，那就积攒数年也在所不惜，并在最终形成一道瀑布。

水柔弱，但水从来不放弃，这也是“水德”之一。

所以，老子说，“上善若水”。

第三，水最包容。如果包容不了，那还是因为水不够多。

海纳百川，有容乃大。

海也是水，水因为能容纳百川和百泉，所以才成就了今日之大海。倘使有朝一日它没那个心胸了，它也就萎缩了。包容会让你变强，一味排挤，这不容，那不容，最终一定导致自己的干涸。

一个人容不下一两个人还好，要是容不下大部分人，那一定是自己有问题。

那么，举世皆浊我独清的情况怎么办呢？

在举世皆浊的情况下，假设你有一个纯洁崇高的理想，你最重要的是在实现自己的抱负，而不是抱璧自惜，任凭污浊继续。譬如明代抗倭名将戚继光，为了实现抱负，他贿赂补缺，又为了实现招募乡兵抗击日寇的目的而假报军情谋取拨款。他的目的就是抗倭，可惜朝廷中没人，他绝不可能担当重任，而他要想当抗倭将军，必须贿赂朝廷重臣。

是一个独居在家，扼腕叹息，眼睁睁看着倭寇杀死沿海居民的戚继光值得尊重。还是不惜被人指着鼻子骂，被“高尚的人”嘲笑“原来你也不干净”，但杀光倭寇的大将戚继光更值得尊重呢？

所以老子才说“上善若水”。

水的目的是纯洁的。

水是可以忍让转弯的。

水可以耐心积累，突破壁垒。

水从来不会罢休。

最重要的是，水利万物而不争。

所以，一个不利于万众的人，哪怕再具备水的其他性质，也是“无道”的。这是根本，无此就不能称为“上善若水”，一个人如果有“利万物”“心怀天下”的想法，再兼水的其他性质，就可以无往不利了。

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上善若水是老子《道德经》里著名的观点之一。

这四个字不难理解，

上，就是高端的，顶端的，是一个位置概念，也是一个层级概念。

善，老子说：善所以为善，斯恶也。善，是一个相对的概念，指的是有益的，正确的行为和事物。

上善，就是最本质的善。

若水，就像水一样。

上善若水，就是说最本质的善（有益的或正确的行为或事物），就像水一样。

为什么这么说？老子有解释：水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

老子说，如果你不知道什么是善的话，就看看水吧！

自然界的万物都离不开水，水对于万物来讲，就是有益的，但是水的有益不仅仅是“有益”，还有“不争”。

水的不争，能看到的就是“水往低处流”，遇见障碍绕道走。

水还可以荡涤人的“恶”。至少我们知道水可以洗干净“几乎一切”。

这样看来，像水一样的“上善”应该有什么特质呢？

第一个是“普遍的益处”。水无处不在，善亦无处不在。“善”不仅仅是想法而是行动，而是正确有益的行为。

第二，“上善”要有平常心，也就是要“低调”。处处存在，处处不为人所注意。

第三，“上善”要保持心态的“清洁”。“问渠那得清如许，为有源头活水来”。

第四，“上善”要有包容和宽容，用宽容和包容荡涤世间的“恶”。

有了这些，“上善”就和“道”接近了（故几于道）。这样的“善”才是符合自然规律的“上善”。

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＂上善若水＂。成语。意思是：［人的］最高境界是善行，就像水的品行一样，泽被万物而不争名利。＂上善＂，最完美；水，避高趋下是一种谦逊，奔流到海是一种追求；刚柔相济是一种能力；海纳百川是一种大度；滴水穿石是一种毅力；洗涤一切污秽是一种奉献。逝者如斯夫，人生如奔流到海的江水，乐善好施，澹泊明志，才能做＂像水一样＂［若水］与世无争的圣人。

＂上善若水＂语出老子《道德经》，＂上善若水，水利万物而不争⋯⋯＂。这是道家的学说的核心之一。道家的代表表人物老子讲＂无为＂；庄子讲＂逍遥＂。主张：人和自然的关系＂天人合一＂；人与人之间的关系是＂人之道，为而不争＂，即处世之道应该＂平和、宽容、自然＂。三者合起来就是＂上善若水＂。也就是：人在世上，至高无上的品质应该像水一样，利万物而不与世人争一时的长短，做到至柔，却能容天下万事万物的胸襟和气度。

李彬文

「上善若水。水，善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。……夫唯不争，故无尤。」《道德经·八章》

老子以水来比喻他所认为的至德。

一、

首先是「不争」。所谓「不争」是「无为」的一个表现，这其实主要是就统治者而言的。老子认为施太多政令于百姓，使得民不聊生。所以老子就主张「无为」、「不争」，你啥都别管了，让老百姓自己自在的顺自然而生活吧。

老子认为，「道」就是利万物而不争的，也只有这样才是符合于「道」的。

「大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主。」《道德经·三十四章》

「故道生之，德畜之；……生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。」《道德经·五十一章》

「生而不有，为而不恃，长而不宰」云云，皆就道而言。不要以为说道生长万物，所以道就要主宰天下，是万物的主宰，那不能。所谓「道法自然」，一切顺任自然，不加干涉，「无为」嘛。正如水「利万物而不争」。「道」都这样了，那么人自然也应该这样。

「是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而不为始，生而不有，为而不恃，功成而弗居。」《道德经·二章》

所以人君治理国家，应该如道之于万物一样，「生而不有，为而不恃」。不要以为你是主宰，就要宰割天下。而是应该不加干涉，顺任自然。

老子说应该「不争」，应该「无为」。那么如何论证「应该」呢。

先秦诸家论证其思想主张时，虽方向各异，但基本上最终还是会落到实际效用上。比如孔子就说「为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。」这就是就现实的政治效用而言的。为政以德，你就牛逼了。老子论证「应该」无为，也是落在现实效用上的。

「道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。」《道德经·三十七章》

你只要「无为」了，那就是「无不为」。就像天地自然一样，「道」没有对万物做任何事情，这是「无为」。可万物，花草树木，鸟兽虫鱼，不都各安其道，欣欣向荣么。这就叫做「无不为」。所以圣人治国也应该这样，没有管理就是最好的管理，此即「无为而无不为」。

二、

「无为」最终是有实际效用的，也即「无不为」。而「不争」最终也是有实际效用的，也即「天下莫能与之争」。那为什么「不争」就「天下莫能与之争」了呢。

因为一旦争，你的竞争对手是无穷的。会形成无数怨怼。而不争，也即意味着无敌，也自然就没有因相争而引起的怨怼。也即「夫唯不争，故无尤」。最终的结果就是：

「是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。」《道德经·六十六章》

因为「不争」，所以「无敌」，所以「天下乐推之」，也就达到了「天下莫能与之争」的结果。

所以老子虽言「无为」，言「不争」，仍是落到现实效用而论证的。

三、

好，我们无为，不争。可是你怎么保证我无为就能成功呢？这就基于老子对世界的基本认知了，即所谓「相反相成」之理。所谓「反者道之动」，所谓「天地尚不能久」，所谓「将欲弱之，必故强之」。在老子看来，一切都会转向他的对立面，没有永久不变的状态。所以老子就认为，如果你想刚强，你必须先让自己处在柔弱的地位，因为总会往对立面转化嘛，最终柔弱转为刚强你就赢了。

水「处众人之所恶」之道理便在此。关于此义，《道德经》中有非常明确的表述。

「不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故能长。夫唯不争，故天下莫能与之争。」《道德经·二十二章》

这即是说「不争」之理。不自我张扬，反而能显明。不自我夸耀，反能见功。这无非也是从「不争」「天下乐推之」到「莫能与之争」而言。老子还从反面说明了此义。

「自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。」《道德经·二十四章》

你自己夸自己多牛逼，人家就不服了，一百个出来和你比。最终你也就「不彰」「无功」了。

所以，「不争」必然会推导出一个更具体的原则，那就是「处众人之所恶」。人人争先，你不能争先。人人怕落后，你得在后面。这才是「不争」之道啊。

「是以圣人后其身而身先，外其身而身存。」《道德经·七章》

你得处众人之后，这不就是「处众人之所恶」么？当然了，老子以现实效用论证其说，处众人之后的结果，自然是反而能在众人之先。「后其身而身先」嘛。

总之，虽然你牛逼，但不能装逼。要想有为，你就得无为。要想当老大，你就不能争老大。要想当第一，你就得处在最后。这边是老子的「上善若水」之义，所谓「水，善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。……夫唯不争，故无尤。」。

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