元音老人：什麼是真打坐？什麼是法身向上？怎麼了塵沙惑？
打開來見到本來，不過才到法身邊。如同回家只走到房子外邊，非但沒有入室，還未登堂，差得遠呢！要做功夫，時時不能懈怠啊！
假如你們今天做做，明天停停，這怎麼行呢？要知“打坐”，“打”是打死妄念，“坐”是坐見本性。假如什麼時候都能坐見本性，這是真打坐，不是坐在那裡任妄念翻騰，裝模作樣為打坐。
所以我們修法，要在心地上做功夫，時刻不能放鬆。《心經》第一句“觀自在菩薩”，不是統稱某某菩薩，而是教我們做功夫，觀自在——時時觀照自己的本性，在本位上不要有走著。假如你上座也坐不安穩，下座後也不攝心觀照，任妄念遊走就是流浪！那就錯過一生了。
到得法身邊不算數，這時自救不了，須繼續用功，進入法身正位，更要法身向上，才能圓證佛果。
法身向上是什麼？一個和尚問長沙景岑禪師：“師父，請你開示，何為法身向上？”他說：“一根針，三尺線。”(這就是一切平常，隨緣應用，不著玄妙)。和尚不懂，請師父再開示。他又說：“益州布，揚州絹。”益州的布和揚州的絹都是很出名的。
這就是教我們在悟道後於日常工作中順逆自在。不是順了就高興，哈哈笑；逆了就煩惱，就發火。須做到順也好，逆也好，順逆自在，安閒自得，瀟灑無物，一切恬然自盡，才是一個絕學無為的閒道人。到這地步就坐也不要坐了，安然無事了。
孔老夫子說：“七十從心所欲而不逾矩。”就是儘管想做什麼就做什麼，都不會越出規矩範圍。因為他心空了，不再著相，不會再做不道德之事了。
有人問我：“假如我坐得心空了，我可以去殺人放火嗎？”這種問題真幼稚得好笑，你殺人放火還心空嗎？你為什麼要殺人放火，還不是為了著相？要越貨，要劫財嗎？這正是著有，還說什麼心空呢？
你真心空就會悲智雙運，會可憐眾生不瞭解實相，而著妄情，天天造業受報，妄受生死輪迴之苦，就會想方設法救度他們，哪會再做傷天害理之事呢？
法身向上是透過理邊，在事上圓融無礙，不是一天到晚不做事，死在那裡不動的，死坐在那裡決不能成道。因為要除盡多生歷劫積累的執著妄習，一定要在境上煉，在境上多碰釘子，多經敲打，才能把習氣消光。
不在境上煉，死定在那裡，妄習種子伏藏在裡邊，一經翻動習氣更大，壓也壓不住。所以要除盡妄習，非在事境上鍛鍊，將其連根拔除不可，不是修個滅盡定，將妄種壓伏在那裡可以了結的。
我們的無明分四等：粗妄、細妄、微細妄、極微細妄。這四等妄，尤其後面的兩種，一定要在境上煉，在隨眾生滾中鍛煉出來，才能將其消掉。眾生的習慣、習氣個個不同，你要度他就須捨己從人，要隨順人，自己先須將習氣消盡，才能跟別人跑。
所以菩薩有四攝，這隨順他人就是同事攝，你和他一起幹，才能把他拉過來。每個眾生的脾氣都不同，你都能適應，都能對機，你的主觀微細習氣才能消盡，你的心量才廣闊。這無明很細微，像沙泥一樣多，教中叫塵沙惑，這種妄念一定要在度生中才能了。
所以你度眾生，千萬不要居功自傲，還要感謝眾生，因為你成道，是眾生幫你成道的，沒有眾生，你的習氣改不了，福德也無由積累啊！
初做功夫要有為，有執著，但循序漸進地做去，功夫做熟了，從保而任，從任而化，那就進入無為了，無為也不住，更進而渾化相忘，才能圓證菩提。功夫不是天上掉下來的，沒有天生釋迦，諸佛也是修出來的，鍛煉出來的。我們每一個人都有佛性，和諸佛一樣。只要用功修，勤除妄習，皆能成就。
有人問：假如我們現在把無明修掉成佛了，將來會不會再有無明加進來，佛又變成眾生呢？答曰：不會。因為，從無始以來我們有這個佛性時就同時有無明，從來未曾覺悟過。如同在礦之金，與砂混雜，經過修煉，去盡無明，猶如出礦之純金除清雜質不再入礦一樣。修成功後，不會再起無明瞭。
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