2018年第 41 期 總第 59 期 7月31日出版
其三
舒州（治所在今安徽懷寧）龍門清遠佛眼禪師，五祖法演禪師之法嗣，俗姓李，臨邛（今四川邛崍）人。清遠禪師少時嚴正寡言，十四出家受具足戒，並究習毗尼（戒律）之學。一日，清遠禪師讀《法華經》，至“是法非思量分別之所能解”這一句時，產生了大疑問。他手持經書，請問講經師，講經師未能給予他滿意的回答。
清遠禪師遂感嘆道：“義學名相，非所以了生死大事。”於是他便放棄了純粹的義學研究，卷衣南遊，來到舒州太平法演禪師（也就是五祖法演，當時他在太平接眾，後移住蘄州五祖）座下。
一天，清遠禪師正在廬州化緣，適逢天下大雨，因為路滑，他不小心跌倒在地上。就在他感到非常煩懣之際，忽然聽到附近有兩個人在吵架，相互詬罵，旁邊有人勸架道：“你猶自煩惱在！”清遠禪師一聽，言下有省。
按道理講，佛殿禪堂遠比浩浩紅塵清淨，最適合修行人用功，在裡面悟道的機會應該比在紅塵中悟道的機會多才是。可是，事實卻恰恰相反。為什麼會這樣呢？
念佛的人可能都有這個體會：在日常走路的時候，如果想起來要念佛，就可以隨時隨地隨意地念，那時候覺得唸佛非常輕鬆，而且歷歷分明；可是，等到進入禪堂坐香、專門唸佛的時候，反而常常感覺到緊張，妄想反而多。箇中的差別就在於：在走路時念佛，心處於無所求、無所得的狀態，與無心之道最容易相應；而在禪堂裡唸佛，心則更多地是處於分別取捨、有所求有所得的狀態下，與無心之道背道而馳。所以，前者用力少而效果好，後者費力多而效果差，甚至適得其反。
在禪堂裡用功，因為事先有了一個“我要如何如何”的有所求、有所得的心在（如我要入定、我要一心不亂、我要開悟），要做到無心反而非常困難。而在日常生活中，因為你事先並沒有像在禪堂用功時那麼多的預想，執著心很淡，心裡閒閒的，沒有壓力，這時只要你能提起正念，反而最容易做到無心、最容易做到念念分明。
所以，從這個角度來說，在日用生活中，最容易培養我們無心用功，最有利於修行人擺脫諸如“認為只有在禪堂裡才能修行，別的地方都不能修行”這一類的隱密微細的分別心（宗門中稱之為“家賊”）。這就是歷代祖師為什麼強調學人要在日常生活中修行、以及喜歡在日常生活中啟發學人悟機的根本原因。
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