筱雨博聞
孝道是中華民族的傳統美德，古代埋兒奉母、賣身葬父、臥冰求鯉等“二十四孝”故事感天動地。父母的今天，就是我們的明天,父母養我們小，我們養父母老，這是天經地義的事！那麼，我們究竟提倡什麼樣的孝道呢？下面，我以陽明心學有關論述，作一回答。
對此，“陽明心學”精彩論述，王陽明:“《禮記》言，孝之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色;有愉色者，必有婉容。須是有深愛做根，便自然如此。”
王陽明這句話是說：“《禮記》講，真正有大愛的孝子，平時為人一定很和氣;很和氣的人，每天對待父母一定會有由內而外的笑容；有了由內而外的笑容的人，一定會有端莊婉約的容貌。所以，孝道要有深愛之心為根本，後面的盡孝就自然會這樣了。
陽明先生，特別反對以下這種：“若只是那些儀式求得是當，便謂至善，即如今戲子扮得溫清奉養得禮儀是當，亦可謂之至善矣。”
這句話是說：“如果只是講究那些形式方面的內容，便認為是至善了，就像是現在很多的演員扮演那種奉養親人‘冬溫夏清’的套路，也能稱作是至善了。”這句話裡的“冬溫夏清”，出自西漢·戴聖《禮記·曲禮上》：“凡為人子之禮，冬溫而夏清。”意思是說，作為子女要盡的孝道，就是冬天要使父母溫暖，夏天要使父母涼爽。
這句話本來論述的是什麼是“至善”，有沒有標準的問題？陽明先生認為“至善只是此心純乎天理之極”，沒有什麼嚴格的標準，但必須是發自內心的行為，講究的是內心的修為。他引用了戲子演戲奉養之道，來說明我們盡孝不要拘於形式，講究所謂的“冬溫夏清”這些程式化的形式，而是要發自從內心對父母的深愛！
這個問題，對現在我們很有現實意義。現在逢年過節，一些子女回家後看望父母，表面上是盡了孝道，但回家後不與父母交流，大腿敲到二腿，等著吃飯。飯菜一上桌就忙著拍照，各種擺拍後，趕緊發朋友圈；吃完飯後，大話不講、二話不說，答非所問地低著頭就忙著刷手機。走時，又大包小包帶了一堆東西回家。
回來一趟，父母忙了三天，子女在家只待了三小時。這難道，就是現在當今所謂的孝道嗎？
當然這還算好的，更有打罵父母，讓父母流落街頭的那些不孝子孫，我真誠地說一句：父母的今天，就是我們的明天；你在做，兒在看！所以，盡孝要趁早，要由內而外、誠心誠意、和顏悅色，不是形於表，虛其裡！
窗外的白楊
說到孝道，許多典籍裡都有論述。
《弟子規》裡有最實用的孩子對待父母的孝順方式，比如“父母呼，應勿緩，父母命，行勿懶，父母教，須敬聽，父母責，須順承”。
其意思是：父母親呼喚孩子，應該立即應答，不要遲緩；父母親叫孩子做事情，應該立即執行而不該懶惰對待；父母親的教誨要恭敬聽從；父母親責備時不能頂嘴，應該對他們順承。
這句話透露出，孝就是順，順就是孝，這話似乎是沒毛病。我們再來看《論語》裡，它也有關於孝道的論述。比如：
子曰：父在，觀其志。父沒，觀其行。三年無改於父之道，可謂孝矣。
這裡，顯然是從倫理角度對孝道進行闡述，意思是：孔子說，父親還在世時，要觀察孩子的志向是否符合正道。父親去世了，要觀察孩子的行為是否符合正道。父親去世後三年依然堅守父親傳下來的正道的話，就可以稱為孝了。
在中國傳統的家庭中，父親是一個家庭或家族裡的標杆，也是家族文化的主要傳承人。我們現在有九年義務教育，古代沒有啊，中國傳統文化就是主要通過這種方式，一代代傳承下來。因此，所謂的孝，歸根到底就是評判是否能夠接過這面旗幟，把它一路扛下去，傳承下去為標準。
從這一點上也可以看出，中國傳統文化在價值和倫理評判中的實用主義，是以傳承發展為目標的。
在古代，父親作為一家之長，對家庭成員具有絕對的控制力，因此，父親尚在人世的時候，對孩子的行為最具約束力。而志向，是發自內心的價值取向，父親只能影響孩子卻不能控制孩子。所以父親在世的時候只有觀察孩子的志向，看清孩子是否傳承家族文化的正道。
父親去世後，對孩子的行為約束力就解除了，這時候需要觀察的是孩子的行為。父親去世後，孩子一般都已經成年，長大的孩子行為能力更強、行為範圍更廣，因此觀察其行，更接近真實。
三年之後，父親所留下的影響漸小，只剩下滲透在孩子身上的影響力，這時候，孩子的行為如果能依然堅守父親的教誨，成為家族文化或家風的踐行者。這時候，才能真正認定這個孩子為孝子！
所以，如果僅以為對父母的順從，就是孝的話，是對中國傳統文化的“孝道”的誤讀，因為孔子告訴我們，孝的本質應當首先對家族文化或好的家風的發揚和傳承。
蘭闍讀書
🍎孝道是中華民族美德，新社會新思想新孝道，尊父母尊長輩尊師兄，事事順從父母的意願，經常過問父母的身體，父母心裡高興我如意，父母生活條件我盡力，孝敬父母是我的責任，行孝父母是光榮傳統。(w)🍎
