頔1
無知無見是佛都萬事萬物的一種狀態的概括，是事物本身的一種狀態，但人類無法用正面的語言來描述事物是什麼，於是就只能用反面的語言來描述事物不是什麼，以此來不斷接近事物的真相。
比較著名的例子就是中觀論的八不，所謂中關就是要遠離偏執二見，沒有也無法用語言來直接肯定，於是就用否定的語句來描述。
不常以不斷，不生亦不滅。不一亦不異，不來亦不去。這就是中觀論的著名論斷，常見和短見都不是這個世界的本質，世界的本質就是不常也不斷的。但人類語言無法通過肯定的回答是什麼，只能通過不是什麼來無限逼近事物的真相。
無上甚深微妙法，百千外劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。佛法廣博精微，只願每日有所進步，一點點領悟佛法的真諦。
昭烈名臣
就是指我們的真心本來面目，它本來就是明的，本來就是知的。因為凡夫不懂得這個道理，因此很容易受到外塵境界的干擾，擾亂了你的清淨心，使自己妄失了自己本來就具足的那種本覺本明的特徵，從而呢使自己在迷惑顛倒中去冤枉地受輪迴。往下的經文就是來解開我們心中的迷惑。請看經文
【是故，汝今知見立知，即無明本。知見無見，斯即涅槃無漏真淨。】
所以，阿難你要明白啊，「知見立知」‘知見’觀照為我們的真心本來面目，我們的真心本來就明，本來就知，無所不知，不需要我們對外先看 先去感知才知，是本來就明！這個‘明’不是從外面來的，不是誰給他的！我們當初是一念的妄動，因為沒有經驗嗎，這個‘見分’跑了出來，跑出來以後自己就站到自己的對立面了，因為它是第一次跑出來，沒有經驗！跑出來以後啊，它不知道向內看，只知道向外看，向外去聽啊、聞啊、見啊等等，認為自己非要去向外聞了、見了、看了，忘記了自己的真心本來就明，本來就知道，不需要向外看就知道！所以他跑出來自己站到了自己的對立面，時間長了養成了習氣，就忘記了回家的路，不知道向內觀了，就執著向外看；看見對面的這一切的萬法呀，你我他呀，把這些都當成別人了，也就是說：認己為物。把眾生與萬法放在了自己的對立面上，如果他知道這個對立面，就是自己的話！那麼就沒有對立面了，那就成了佛知佛見了。正因為他不知道，所以把眼前的各種各樣有形有相的萬法當成是別人。他怎麼才能知道對面就是自己啊？大家想一想啊，是不是要有機會讀到《楞嚴經》啊，要明白一心三藏法理啊，他才能知道對面就是自己！所以《楞嚴經》重不重要啊？非常非常重要啊！這個‘見分’，它是第一次跑出來，有原始佛到凡夫位，我們現在就是依賴這個見分啊，我們離開‘見分’自己就不能見了，這就叫知見立知；知見立了一個知了，在我們真心上立了一個這個‘見分’了，忘記了自己本來就是知的，本來就是明的！由此我們執著在這個‘見分’上，執著在這個‘知’上，覺得自己非常了不起啊。我們這個人就是‘見分’，我們每一個人就是每一個見分，‘見分’觀照為第七識，每個人就是一個第七識，我們都是從真心裡面跑出來的這個見分，這個‘見分’跑出來以後啊，沾沾自喜啊！他為什麼沾沾自喜啊？他執著有我呀！認為自己啊還能向外看，還能向外聽，還能向外聞，我自己還可以選擇，於是自己執著了自己，叫知見立知；知見上面立了一個知了，他就執著在這個知上，這個‘知’就是無明。無明就從這裡開始的，他跑出來了，覺得自己挺有本事的，我還能選擇，我還能看啊真好玩，他就執著在這裡了；不再向內看，忘記了自己的本位！因為他執著向外看吶，於是呢‘相分’也跟著出來了，‘相分’就是十法界內一切有形有相的萬法。我們這個真心本來面目，其實啊根本就不需要起心動念，不需要起心動念它是無所不知的，它什麼都知道，這叫般若無知，無所不知！我來打一個比方，比方說：你現在在這裡，你沒有想起你家裡存摺上有五萬塊錢，你雖然腦子裡沒有想，但是你心裡知道不知道啊？當然知道啊！你家裡有什麼東西？當下都在你的心裡啊！所有的東西全體都在這裡，都在這當下一念！再比方說，你有兩個弟弟，你沒有起心動念，你沒有想？我有兩個弟弟；你不用天天去想我有兩個弟弟，你心裡知不知道你有兩個弟弟啊？當然知道的！
「知見無見，斯即涅槃無漏真淨」「知見無見」就是你現在不往外攀緣了，不往外看了，不要這個‘見分’了，不要見了！這時當下就涅槃，你不要這個‘見分’了，這個‘見分’就當下滅掉。注意啊！我這裡講當下滅掉，其實‘貝分’是滅不掉的，‘見分’也是我們真心變出來的。我講的這個‘滅’就是你明白了，知道向內觀照了，不再執著在這個‘見’上了，就相當於這個‘見’滅掉了。也就是說在你明理的當下，就已經滅掉，就已經破掉。不是說你把這個‘見分’扔了不要了，非要破掉。你往哪兒扔也扔不掉它，你往哪兒破也破不掉它，因為它就是你的真心！你能把它丟到真心之外嗎？丟不到的！這個法界就是我們的心！心外無法，法外無心！所以說十法界裡任何一樣東西你都破不掉，你明白法理的當下就已經破掉。所以說你知道向內看，不要這個‘見分’了，不執著‘見分’了，那麼呢，這個‘見’自然就回歸到真心本來面目上來！「斯即涅槃」當下就已經涅槃，當下就證得涅槃。「無漏真淨」什麼是真正的無漏啊？我在前面已經講解過這個無漏分很多的層次，阿羅漢有阿羅漢境界的無漏，阿羅漢的無漏是什麼樣啊？阿羅漢他不漏到六道輪迴裡，他在六道輪迴之外，阿羅漢已經破除掉見思煩惱，但是他還有塵沙無明沒有破掉，所以他漏在塵沙無明上面。
那麼通教菩薩呢有通教菩薩的無漏，通教菩薩漏在哪裡啊？他漏在‘空性’裡，他只承認空性，排斥一切的有相。所以他漏在這個空性裡，不圓融，還不是究竟的無漏。
那麼再想一下，別教菩薩的無漏 他的這個無漏，是漏在哪裡呢？他是漏在了次第性上！他強調萬法唯心造。非要從空出有，從有出空。他根本不知道有的當下就是空，有不用去出，當下就是空。所以別教菩薩呀，他漏在了這個次第性上！
只有圓教的菩薩，只有圓教的一心三藏，才是真正的無漏！一心三藏，不捨一人，不漏一法，一絲也不捨。
【云何是中更容他物？】
就是講，這十法界都是我們一個真心啊！本來面目當中哪能還有其他的東西呢？哪能還有其他物呢？法界就是我們當下一個人一個念，沒有其他的人吶！我們這個心就是整個的法界，心外無法，法外無心。無量的眾生，無量的萬法當下一個本體，都是我們當下變現的，不分你我他！大家一定要明白！現在有的修行人有一種錯誤的認識，他們認為每一個人修行最終將成為一尊佛，這是一種邪知見，大家一定要明白！所有的佛 無量的佛都是一個本體，無量的佛當下就是一尊佛，不存在一個人修出一尊佛這種說法，這是一種邪知見。
【爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：】
就是講，這時佛要把上面所講解的一系列的法理，這一系列的道理再明確的開示給大眾！「而說偈言：」佛要用偈頌的形式總結上面自己所講過的話，以顯示其重要性！下面我們正式進入180字的偈頌
【真性有為空，緣生故如幻。】
這句偈裡所講的‘真性’啊，是指通教境界的那種‘空性’，通教的境界就是執著無形無相的空性，進入這個偏空的涅槃。「真性有為空」就是講通教境界的這種‘真性’是有為法，是有為空。怎麼叫有為空呢？前面我已經講解過了，’空’是相對於‘有’而講的，空與有是一對 對待法，如果眼前沒有 有相的顯現，你就不能分辨眼前這是空相，你就眼睜睜的眼前是空相，你都不知道眼前是空相。同樣道理，如果沒有空相的話，你即使是眼前見到了各種有形有相的萬法，你都不知道你眼睜睜的看的這是有相。有相與無相是對顯的，少了哪一個，你都不能夠知道另外一個是什麼樣子。
而通教的境界呢，他是排斥一切有形有相，他要破掉有形有相，乃至佛的三十二大人相，他要統統破掉，然後他要入到空性裡，去見這個空相。所以這是用有為的心入空性，有為的讓自己去無為，是通過有為的方法，讓自己進入到無為法當中，因此他的這個無為法，仍然是有為法，要有為的去行無為的事情。大家用智慧去觀照一下，是不是還是有為法呀？還是有為法！但是他認識不到，他認為入了空性就是無為了。你還要經過你的意識心啊，你腦海中首先要告訴自己我現在要入靜，我要進入這個空相，這是不是有為的在做呀？還是有為法。所以說有相與空相，你執著哪一頭都不是究竟涅槃。
藏教菩薩他是把空相空掉了不要，他不要空相，他執著於有形有相。而通教菩薩正好相反，他是把有相空掉了不要，而要那個空相，他不知道空相本身就是一種相。
圓教菩薩只是把有相空掉，然後呢再把空相也空掉，然後把自己要空的這個念也空掉了，連這個念頭也一起空掉。大家想一想，他連空的這個念都沒有，這才是真正的無為法！因此啊他連空的這個念也沒有，他是隨緣現‘空’，隨緣現‘有’，空的念都沒有，自然而然就把這個‘空相’還為妙有了！這才是我們的真空。‘真空’是能現妙有的，如果‘真空’不能現妙有，那就不叫‘真空’，那就成了通教境界的這種空了，就是這句經文裡的這種空了；不能現妙有，他的空就是空，什麼也沒有，執著在這個‘空相’當中，佛把它講為“真性有為空”，他的這種真性啊是一種有為法。要明白我們的真心啊我們的真空是：非有非空，現有現空，而且是即有即空，有的當下就是空，空的當下就是有，非常圓頓！我剛才介紹了通教、藏教、圓教對空的這種理解。下面再來介紹一下別教的觀點！
別教菩薩的境界他是‘空相’與‘有相’，都承認都要，他不排斥有形有相，也不排斥無形無相，兩個都要。但是他們卻不知道空相的當下就是有相，有相的當下也是空相；他不知道！所以別教的境界他非得是‘從空出有’，‘從有再出空’，他不知道‘有’當下就是‘空’，‘空’當下就是‘有’，‘有’當下就是‘空’。再往下看「緣生故如幻」 ‘緣生’是指因緣和合，是指因緣法，有為法。‘因緣法’就是‘有為法’！這句偈就是講：有為法也是「幻」，這部《楞嚴經》大家從頭聽過來的，佛已經反覆地破除這個因緣法，因為法界當中的任何一法，都是我們的真心本來面目！是平等的不存在誰生誰！沒有東西能生出一切的萬法，這一切的萬法是隨因緣出來顯現，並不是因緣的和合把它生出來的！後面的「如幻」是來說 這個因緣法並不究竟，不是第一義諦法，從而否定了因緣法。只有明白一切萬法是我們心現出來的，萬法唯心所現！明白這個道理這才是第一義諦法。萬法不存在因緣和合而生，萬法是因緣和合而現，並非因緣和合而生。
【無為無起滅，不實如空華。】
「無為無起滅」這句偈意思就是說：真正的無為呀是沒有起滅的，「無起滅」就是指無生滅，不生不滅，真正的無為是不生不滅的。「不實如空華」
「空華」就是指‘空中華’，前面已經多次提到過，是虛空中的幻相，是隨緣變現出的虛幻，「不實如空華」這裡的‘不實’已經包括了藏教菩薩的有為法，以及通教菩薩的那種無為法。他們的那種無為法仍然是有為法，這兩種都是不實的，並不是宇宙人生的實相，並沒有到究竟處。那麼執著有相的有為法以及執著空相的有為法，如同‘空中華’，這也就是再一次強調我們的真心本來面目，才是真正的無為法；是：非有為，非無為，非不有為，非不無為；它可以隨緣顯現為藏教菩薩的那種有為，也可以隨緣顯現為通教菩薩所認為的那種無為，這才是真正的無為法。沒有藏教菩薩認為的那種有為，和通教菩薩所認為的那種所謂的無為的這種分別對待，這才是真正的無為。
【言妄顯諸真，妄真同二妄。】
「言妄顯諸真」是講第一義諦法，是不能用人間的這種語言來表達清楚的。第一義諦法是唯智乃知，是藉助世間的文字相，讓你去領會到這話中它究竟是什麼意思？你得用智慧才能理解！所以這個正法啊，落在了語言文字上就變成了妄。正法是沒有辦法講出來的，不是說他不想講，而是他不能講，不容易用世間的語言來表達清楚，講出來的這些語言啊文字啊皆是帶妄顯真，他只要把真實義講出來，你通過語言文字你能領悟到，就已經達到目的，這叫顯諸真。如果你的心就執著在這個語言上，不能理解背後的意思，那就成了文字禪，成了口頭禪了。妄與真是一個本體，妄是用來顯真的，妄本身就是真。如果你講妄不是真的話，那麼你得到了這個真，它也不是真，真妄一體，知妄即真，離妄即覺，我們的真心可以隨緣顯現為妄，也可以隨緣顯現為真，顯現為妄的時候，是用妄來顯真的，沒有了妄就不足以顯真，沒有了妄我跟你講真，你也不能理解什麼是真。這個‘真’和‘妄’就與前面所講的‘有相’與‘空相’是一個道理。有相與空相是一對 對待法，是互顯的。真與妄也是同樣道理，真與妄也是一對 對待法；它們之間的關係也是互顯的，沒有了妄，就不足以讓你認識什麼是真？沒有真的話，你也不知道什麼是妄？佛講三藏十二部經典，無非是為了顯真的！開始的時候絕大部分的修行人，都在自然外道法中修行。佛就講了小乘因緣法，用小乘因緣法來顯真，把絕大部分的修行人引導到了佛的小乘因緣法中修行。當然小乘因緣法這個所謂的‘真’也是階段性的‘真’，還沒有到究竟的那個真！因此呢佛在後面又講了金剛經的真，講出了《金剛經》的真，就足夠顯現出小乘因緣法的這種妄，它有對比的！當把大眾引導到了《金剛經》中的這個真以後，也沒有到究竟處！為了顯出《金剛經》的妄，佛又把大眾往大乘菩薩法當中去引導，這就是接引通教菩薩來修行別教菩薩的那種真！到了法華涅槃時呢，佛開門見山講出了《妙法蓮華經》，這個「真」才是最徹底的，已經是徹法源底，是了義中的了義，勝義中的真勝義。把之前一切根基的這些修行人們，統統引導到了《法華經》當中所講的這個「真」！「言妄顯諸真」啊，它是一個臺階一個臺階往上升的。就像佛在講《楞嚴經》，佛要把與會大眾引導到「如來藏一心三藏」法理上，他在前三卷一直在做鋪墊，一直在做引導！在做基礎的工作，並不是《楞嚴經》一開場 佛就直截了當的 好你們大眾坐下吧，我現在要跟你開示一心三藏法理，沒有！三藏十二部經典就是為了達到這個目的！達到什麼目的啊？達到‘言妄顯諸真’的目的！要把各個境界，各種根性的修行眾，引導到一佛乘《法華經》《楞嚴經》的修行當中。也就是說如果你是佛弟子的話，你最終要受持成佛的《法華經》與開悟的《楞嚴經》，佛怎麼不講開悟的《金剛經》，開悟的《華嚴經》啊？因為那些經典的‘真’是階段性的‘真’，並不是了義的真。比方說我現在想教你開車，想讓你知道這個車是隨著我們心，我們想怎麼開這個車就會怎麼走。那我能不能告訴你：好，你現在坐在車上，好，你現在想怎麼開？就怎麼開了。你聽都聽不懂！我是要通過各個步驟，來讓你認識到你想怎麼開就可以怎麼開。我首先得告訴你 現在這個車原地不動在這裡，這叫停車，然後我再告訴你掛上倒檔輕輕的踩離合，這輛車就會緩慢的向後行駛。然後我再告訴你現在把檔掛到一檔 往前推 掛到一檔，然後呢再輕輕踩離合，這時這輛車叫前行。然後我再告訴你怎麼樣換二檔三檔四檔，怎麼樣踩油門加速，我再告訴你這叫加速。它是不是要分幾個步驟呀？你只有經歷了這幾個過程，你明白了原來小乘因緣法是佛專門來破外道自然法的，是暫時性的引導，這就相當於你知道這個車停在原地，這叫停車。後面佛又講了《金剛經》引導大家進入無形無相的空。這就相當於教你怎麼要倒車。後面再把你引導到別教境界，那種次第‘三藏’。就相當於教你這個車怎麼樣前行，怎麼樣掛擋啊，怎麼樣加速啊等等。最後佛開門見山地跟你講《法華經》也就是說你的這個火候已經到了，該經歷的階段你都已經經歷了！現在告訴你，你想怎麼開，你就怎麼開，你才能理解我講的話！這時隨著你怎麼樣用心，你願意怎麼開，你就怎麼開！大家可以對照《法華經》當中有一個《法華七喻》~其中有一個「三車喻」，還有個「化城喻」大家去看一下，講的就是這個引導！怎麼樣去把小乘人、中乘人以及不了義大乘菩薩眾引導到一佛乘當中，引導到這個了義的大乘菩薩法當中。這裡大家要明白，佛講的三藏十二部經典，即使你其他的經都沒有聽、都沒有學，你上來就可以直接來學《法華經》《楞嚴經》；不是說你非要先學小乘因緣法，然後我再學《金剛經》，然後我再去學《華嚴經》等等，然後我最後才能學《法華經》《楞嚴經》，並不是這樣！是因為他以前學過，我們在坐的這些修行人，你怎麼知道你以前不是學佛人啊？我們生生世世都是學佛人啊！你不要只看你這一生 這一世啊，好像我剛剛是初學佛的修行人，那麼我直接學《楞嚴經》是不是會有問題啊？並不是這樣的！能夠得到《法華經》《楞嚴經》的人，是已經在十萬億佛土種下了善根的人！十萬億佛土，我在前面已經講了，我們過去生生世世當中都已經學過這些小法呀、中法呀、以及不了義大乘菩薩法，你不可能永遠去學小乘法，中乘法呀，所以現在你遇到了《楞嚴經》遇到了《法華經》 就是這個法緣已經到了，你該得法的時機已經到了，你的火候已經到了，你才能聽到《楞嚴經》！我們再往下看
「妄真同二妄」為什麼講‘妄’和‘真’都叫「妄」了呢？因為這個‘真’是‘妄’顯出來的，妄顯出來的這個真，這個真還是個‘妄’，為什麼呢？因為還有個能顯‘真’的那個「真」，那才是真正的真！我們的真心本來面目是：非真非妄，它可以顯現為真，可以顯現為妄。顯現出來的真，顯現出來的妄，你還可以觀照為妄；顯現出來的‘真’和‘妄’是對待法，還是「妄」。而後面能顯‘真’能顯‘妄’的這個東西，才是真正的「真」，是這個意思。
大家明白了第一義諦法以後，回頭再觀照，這裡的‘真’‘妄’是不是也是真啊？被顯出來的真與妄當下也是真啊，都是我們的真心啊！這裡的「妄真同二妄」是為了說明真正的‘真’是怎麼回事？是為了告訴你什麼是真正的‘真’，所以才這樣講的！你明白了以後回頭再看，我們真心顯出來的妄也好，顯出來的真也好，當下同樣是真。
【猶非真非真，云何見所見？】
來看一下「猶非真非真」這就是講我們的真心本來面目是非真，非非真的， 聽懂了嗎？是非真，非非真的！我們一個念可以顯現為真，也可以顯現為非真。真也好 非真也好，能見也好，所見也好，這些當下都是我們一個念所變現的，都是平等的，你不能用‘真’代表我們的心，也不能用‘非真’代表我們的心。我們的心離一切的相，既不是真，也不是非真，離一切相的同時又即一切法，它可以隨緣顯現為真，也可以隨緣顯現為非真。大家聽懂了吧！這個‘真’與‘非真’當下是一個本體，就是我們的心，是平等的。既然是一個東西是一個本體，「云何見所見？」你還講什麼見與所見啊？你講出來能見與所見，無非是戲論法而已，都無實義。‘能見’與‘所見’都是我們的心！你為什麼還要給分開講啊？講能見、講所見啊？你只要分出來講那就是戲論法。但是你要明白，雖然是戲論法，這個戲論法呀，這個第二義諦法呀，不是說不能講，是利用第二義諦法讓我們悟到第一義諦法，達到這個目的就可以！我們可以從第二義諦法中悟到真實義，悟到這個第一義諦法，因為第一義諦法開不了口，只能用第二義諦法來說明。
【中間無實性，是故若交蘆。】
這裡在講‘真’與‘非真’也好，‘能’與‘所’也好，它們中間沒有一個實實在在的東西。就如交蘆一樣，交蘆是兩根蘆葦同一個根，它只有一個根卻分出兩個莖，其中一個莖觀照為‘真’；另一個莖呢觀照為‘非真’，就是觀照為‘妄’啊。這兩個莖是通的，中間沒有任何阻隔，你破掉其中一根蘆葦的話，另一根同時也被破掉。「中間無實性」就是說，你不能說‘真’與‘妄’是兩個獨立的東西，真與妄是一個本體。大家還可以來觀照充氣的橡皮手套，這個充滿氣的橡皮手套有五根手指頭，你用針扎破一個手指頭，這個手套就不復存在！其餘四個指頭全部破掉！也就是說‘真’與‘妄’你講是二吧，它是一個本體！是我們一個心變現出來的，可以變現真，也可以變現妄。如果你講真與妄是一的話，它有兩個相，它可以現出真的相，也可以現出妄相。這兩根蘆葦一根代表真，一根代表妄。 如果你把‘妄’講成是妄的話，那麼這個‘真’也是妄，因為它是一個本體，這叫不二法門。 （以上十句偈是概括了悟門）
【結解同所因，聖凡無二路。】
從這句偈開始往下是在講行門！我們具體來看一下，「結」觀照為輪轉為凡夫。「解」是指轉凡為聖。結和解分別表示兩種狀態。‘同所因’就是講是一個「因」。我們成「凡夫」也是因為這個‘因’，「成佛、成菩薩」同樣還是因為這個‘因’，這個‘因’是什麼呢？就是前面剛講過的，能使我們輪迴生死的是這個六根，能使我們成佛的也是靠六根。「聖凡無二路」這句經文是解釋前面這一句：‘做聖也好，做凡也好，都是要靠我們的六根’。我們做聖人做佛是要靠六根，做凡夫呢也是靠六根；我們成佛成聖是用這個六根，成凡夫呢照樣還是用這個六根。沒有第二條路！都是在六根上做文章。
「汝觀交中性」你看一看這個交蘆啊，「空有二俱非」
眼前的這根交蘆，如果你講了交蘆是‘空’的話，這根交蘆宛然現前，有形有相。如果你講交蘆是‘有相’的話，交蘆裡面是空的，中無實體啊！一無所有，‘有’當下就是‘空’。所以你不能講它是空的，也不能講它是有的。以交蘆來形容我們的真心本來面目，它是非空非有，即空即有的。
【迷晦即無明，發明便解脫。】 「迷晦」就是指無明啊！凡夫都向外攀緣，執著外面的有形有相這些妄相當中，執相昧性。「發明便解脫」什麼叫‘發明’啊？‘發明’就是你認識了你自己，發明就是凡夫通過聽經聞法，妄想的心明白了原來的心，妄想心見道了原來的真心，這叫‘發明’，你明白的當下就已經解脫，叫‘發明便解脫’。也就是《阿彌陀經》裡講的【即以食時，還到本國。】說白了就是講：即因即果，華開蓮現。你這個人明白了人，你就是人。你明白了佛，就是佛。華開蓮現，即開即現，即因即果；只有蓮花是華開同時果實現前，蓮花是來表法的！就是在表這個圓頓大法。「還到本國」‘本國’就是本來面目，你認識了你自己，你當下就已解脫，還用加什麼手法嗎？不用加什麼手法，聽經聞法就可以解脫！你明白了自己的心，當下就已經解脫！這就是當發願當往生。
【解結因次第，六解一亦亡。】
這裡是方便講，為什麼講「因次第」呢？佛在《楞嚴經》卷四中開示「168個字」的時候，講到這個三細六粗這九相無明。我們當初是怎麼樣一念妄動，然後就有了這‘三細六粗，從而有了眾生世界’，這是不是按照一定的次第順序來講啊？按照一定的次第。後面還穿插講了“五濁”，是不是講了這些次第啊？有先有後啊？是按照這個次第來講解。你要明白！我們的心無所不能，即可以像‘三細無明’這樣一步一步地把我們講述出來；即可以這樣次第變，也可以講無次第變，也可以一下子我們就能變現出來萬法，我們一念可以把一切的萬法現出來，不需要經過‘三細六粗’。就如同穿衣服，我們可以一件一件地穿，也可以幾件衣服套起來一起穿。像天上的人，他想一下，衣服就在身上了。所以我們的心是無所不能的，就看我們怎麼樣用心。前面「168字」講‘三細六粗’，無非是幫助我們來了解這個過程，是給我們開智慧。這裡的「解結因次第，六解一亦亡。」是瞻前顧後的！像前面三細六粗這就屬於‘膽前’，你看講出了一步一步，我們是怎麼樣從當初的原始佛來到了凡夫位，他有一個過程，有一個次第，這叫瞻前。後面在《楞嚴經》第六卷會講觀音耳根修證法門，裡面會涉及到六解。這兩句經文是在解釋後面的觀音法門。‘觀音法門’涉及到這個‘六解’，六解就是分六個步驟啊，六解是帶有次第說的，無非是恆順眾生講解這樣一個過程幫助大家開智慧。其實這‘六解’啊，它雖然講成帶次第性的一個接一個，但是我們可以成就於一念，成就於一時。我們一念之間‘六解’就可以全部完成！並不是非要一步一步地去達到才可以，不是！完全可以成就於一念！
「六解一亦亡」這個‘六’和‘一’是相對而說的，一是對六而講的，六個結解開以後，這個一就沒有了。一亡到哪兒去了？就自然歸到萬法中去了。所以這裡是方便講，在法界當中沒有什麼東西能夠銷亡，這裡講「亡」是方便說，這裡的‘一’和‘六’也是方便說，一是對六講的，一即是無量啊！
【根選擇圓通，入流成正覺。】
我們要在六根當中選出一個最圓通的法門，每個人則有每個人的特點，有的人眼睛非常的尖銳，而有的人耳朵非覺靈。
「入流成正覺」‘入流’是指明心見性的人，‘成正覺’就是迴歸大光明流啊，在佛法裡叫‘入流聖人’。
【陀那微細識，習氣成暴流。】
「陀那」觀照為第八識。我曾經提示過大家，第八識與第七識一般不分開。講到了第八識，大家也要觀照這個第七識啊，大家回想一下，在《楞嚴經》的前面，講到六種意識心的時候，在前面方便把我們的這個‘見性’，把我們的第七識說為不動。當真正講到第七識的時候，我們又講這個第七識啊它一念是1280萬億億次的生滅，說明它動得非常快！這個時候又不講它不動了，講它動的非常得快。因為動得太快，所以我們看不出來它在動！在講這個第七識的時候，我們把第八識觀照為如如不動。這個第八識就是個耶種大倉庫，如如不動，就看這個第七識在這裡動得非常非常快。那個這句經文，講這個第八識是「微細識」動得更加快！第八識動得這個速度啊是第七識的無量倍。大家回顧一下這個過程！開始講六種意識心的時候，把第七識講為如如不動，講我們這個‘見性’如如不動，當講到了第七識的時候，講這個第七識動得怎麼怎麼快！把後面的第八識講成如如不動。當真正講到第八識的時候，又講這個第八識動的速度是前面第七識的無量倍。其實這就是讓我們心變細的一個過程。第八識是微細識，它動的速度非常非常快。比方說我們的指甲，指甲天天在生長，可是我們眼晴卻看不到它在生長，因為凡夫的心是非常的粗 非常拙的這種心，他觀照不到，他非要眼睛看見生長，他才認為是在長zhǎng，凡夫的心非常的粗糙，觀照指甲天天在生長，這需要用我們的智慧來觀照。我們用智慧一觀照，就知道它是時時刻刻在生長；長的這個快慢速度也不一樣，是根據他自己新陳代謝的這個速度。所以，成佛的過程無非是調整我們的心，把我們的心由粗變細的過程。大家要用智慧仔細去觀照。轉我們起先肉眼去見 為用心去見，用心去觀照，這就是智慧，這就是把心收細的一個過程。「習氣成暴流」講到了第八識就要連帶觀照第七識，「習氣成暴流」就是說我執啊，我執心就如同暴流一樣，難以訓服。
【真非真恐迷，我常不開演。】
「真」就是指真。「非真」呢，是指妄。佛用心良苦，為了讓眾生開智慧，一會兒講‘真’ 一會又講‘妄’，講到‘真’的時候呢修行人就把‘真’當成真的啦，把‘妄’當成妄；他不知道‘妄’用來顯‘真’的，把‘真’當成真 去排斥‘妄’，這就變成了另外的一種邪，叫執真昧妄。你看 有的修行講真佛無相，他把真佛認為是無形無相存在，是不是同時排斥有相啊？排斥有相！這就是把‘真’當成真了，把‘妄’呢當成了妄，沒有弄清楚佛法的真實義所在，所以他就迷在了這個所謂的‘真’裡面，迷了真了！整個法界本來包含有形有相，包含無形無相，他只認這個空相，只執著在這一頭，把另一半給扔了，他能成就嗎？在這個法界當中，只要你認為有一法是妄的，有一個東西是妄的，你所得到的這個所謂的‘真’它也不是真正的真！
「真非真恐迷，我常不開演」
就是講‘真’與‘妄’的關係啊，很少有人能夠搞明白，一般的人都是用對待法，認為真是真，妄是妄，妄怎麼可能是真呢？他怎麼也理解不了。佛擔心這些修行人啊執真昧妄，如果不講出這個一心三藏的法理，幾乎是所有的修行人，他都會承認真而排斥妄，他不知道我們的真心，可以隨緣顯現為真，隨緣顯現為妄，真和妄是一個本體！所以叫「恐迷」，怕修行的人 迷在了這個所謂的‘真’當中，搞不清‘真’與‘妄’的關係；所以呢「我常不開演」佛也不輕易隨便的傳這個第一義諦法的，是這個意思！這個第一義諦法非常難講，幾乎是沒有幾個人把它完整地講清楚，有及少數的人能夠把它講對，但也不能把它講的非常的明白，非常非常難講；必須要用第二義諦法來解釋，但是你講出第二義諦法呢 修行人又執著在你講的這個第二義諦法當中，而不去領悟其中的這個第一義諦法究竟義是怎麼回事？「我常不開演」是指這個第一義諦法不容易講好，它不好講出來，並不是說你不要講了，不是這個意思。所以大家一定要發心把這部經講好！佛在《法華經》就直接講：不講第一義諦法 非佛弟子！這是不是讓我們開演啊，逼著我們開演啊，雖然這個第一義諦不好講，但是並不意味著不讓你開演。如果你不開演的話，連佛弟子的資格都不是。
【自心取自心，非幻成幻法。】
什麼叫‘自心取自心’啊？我們的這顆心向外攀緣，「心」方便說為‘能緣’，向六塵境界攀緣，六塵境界方便說為‘所緣’，‘能緣’攀緣‘所緣’，「心」出流 向外攀緣，心在取相啊！心為什麼會取相啊？認為眼前的一切有形有相是真實存在的，並不知道有形有相當下就是空啊！有形有相是妄相啊，所以心取相始於自己的妄想。心和外面的相都是自己啊，叫自心取自心。我們平時的時候供養三寶，把自己在錢財供養給三寶，這就叫自心取自心。
再比如你的錢被別人騙走了，這也叫自心取自心。在這個法界當中就是一個心，沒有別的東西。吃飯也叫自心取自心，飯也是你自己。你站在大地上，這也叫自心取自心，大地就是你自己。你呼吸也叫自心取自心，空氣也是你。頭頂的籃天，腳踩的大地，沒有一樣不是你自己。「非幻成幻法」就是在講迷惑顛倒啊！來形容我們是怎麼樣迷惑顛倒，本來我們是非常自在的，我們可以現成一切的萬法，也可以隨緣變化成諸佛菩薩，也可以呢自在變現為天人吶，變現為大地呀，天人鬼畜，樹木花草，我們隨便變現。變現出的這些東西，都是自己啊！一切法都是我們自己。因為這一切法都是我們自己，這就是實相法，叫‘非幻’。你明白這個道理就叫非幻。但是由於我們迷惑顛倒啊，他不認識眼前的這一切，都是我自己，於是呢 把我當成我，把你呢當成別人，把山河大地都當成了別人 與我無關，這就變成了‘幻法’了。也就是認己為物，本來都是自己，但是他不知道是自己，他把自己當成別人，認己為物，迷惑顛到，這叫‘非幻成幻法’。
【不取無非幻，非幻尚不生。】
什麼是‘不取’啊？「不取」就是說不打妄想，不分別，不執著的意思，不造作的意思；首先就是不要造意業，這是從根本上來解決！因為意業就是心嘛，你的言行，你的造作，都是圍繞著你心怎麼樣想，你的身體、你的嘴去怎麼樣配合，該講什麼樣的話，該辦什麼樣的事，所以這個意業最主要。不取首先要不造意業。「無非幻」‘非幻’就是真的意思。在這句經文當中，是指：如果你不取的話，你不打妄想，不執著的話，那麼連這個真佛也不應該有，大家注意！這裡是方便說，這裡的「無非幻」是指連真佛都沒有，是方便說（特指像釋迦牟尼佛，像觀世音菩薩 這些方便佛啊沒有這種佛，這是方便說）。其實在沒有的當下，萬法是不是都是佛呀？萬法都是我們自己啊！「非幻尚不生」連真佛真菩薩都沒有， 叫‘非幻尚不生’。
【幻法雲何立？是名妙蓮華。】
「幻法雲何立？」哪裡還會有天人鬼畜，山河大地，樹木花草呢？這些幻法雲何立啊？都可以沒有啊！都可以不顯現。那麼大家想一想，我們當下是不是就得大自在啊？你的這顆心與天地萬法同在，自在無礙，妙用無窮！「是名妙蓮華」《楞嚴經》就是一朵妙蓮華，《楞嚴經》是詳細的解釋《法華經》，《法華經》是從正面來講，是對《楞嚴經》的高度概括；而《楞嚴經》呢是深入淺出的，帶有推理的過程，把《法華經》詳細地講解出來。「蓮華」前面已經反覆地解釋過了！‘蓮華’是來表法的，只有蓮花開花的時候，果實當下現前，是表花果同時，華開蓮現；帶果行因，因當下就是果；即因即果，是來表這個圓頓大法。
【金剛王寶覺，如幻三摩提。】
「金剛王寶覺」是在讚歎形容‘首楞嚴大定’不可思議的妙用，‘首楞嚴大定’就是寶覺，無上至寶。「金剛」是指堅固銳利，戰無不勝的意思，表真理不可戰勝。「王」是表自在的意思。「如幻三摩提」‘三摩提’就是指楞嚴大定這種功夫！‘楞嚴大定’是禪定之王啊，是禪定中的禪定。那為什麼講禪定功夫如幻呢？它是怎麼如幻啊？就是講你入了楞嚴大定以後啊，你看不到這個修行人在修行，和正常人一樣吃飯、走路、學習。並不是要非得盤起腿一坐，兩眼一閉入禪定，那就是三摩提了，那不是！佛把腿盤在這裡給大家示現莊嚴相，在這裡開示給大家講法，這是佛成佛以後為了恆順眾生，示現這衶莊嚴相來引導眾生。並不是通過盤腿一坐你就能成佛了。你想成佛必須要聽經聞法，不是你在這兒盤腿一坐你能成就。因為眾生非常喜歡莊嚴相，佛就恆順眾生，在成佛以後，佛也示現這種莊嚴相來傳法。盤腿坐在這裡這種莊嚴相，並不表因地的修行。那麼正真的禪定是怎麼修啊？不是說在這一坐就禪定了，首楞嚴大定是非常自在的，是心定在那裡，你吃飯、走路、說話、做運動、上菜市場買菜、光超市等等，無不是在禪定當中啊！講經說法、聽經說法更是禪定。這個首楞嚴大定它是任何時間，任何的地點都在禪定中，因為它本身就是自性本定啊，定也定，不定也定，無法不定，時時在定中，處處在定中。而通教禪宗那種入空性的禪定，叫對境定；是有為的入到這個空相當中，用有為的心入無為的法，對境定，強迫自己定下來。一出定他的心馬上就散了，這個定馬上就沒了，不能保持很長的時間。這裡的「如幻」是指明白如來藏法理的人！你看到在那修禪定，也沒看他怎麼修，也沒看他怎麼定。你說他沒定吧，他時刻都在定中！你怎麼知道他時刻都在定中呢？因為他明理了，他的世界觀已經改變！他對人對事，處理事情的方法和以前完全不一樣！從自性中流露出來的那種氣質，那種定力，遇到事情的時候，顯現出他的定理非常的深！這個不是說嘴上說出來，人家就能信服的，是從他整個人的氣質，他的神態，言行，舉止，動作，都能表現出他的這種定力！外人他會感到這個人意識啊非常的沉著冷靜，非常會處理事情，而且呢非常自在！他摸不透 不知道這是怎麼回事？只知其然，不知其所以然。覺得很奇怪，他能看出來你的定力非常深，但是他不知道你是怎麼樣達到定力這麼深！你甚至都不用說話，你臉上流露出來的這種自然的氣息，就能夠攝受他，因為我們所有的人 心都是通的！你的心是什麼樣子，別人就能感受到，裝是無法裝出來的！這是自性本定。那凡夫定呢？他的定力就更淺了，他想著自己要去入定啊，想定，定不下來，等他定下來的時候，這個時候狀態啊已經是半痴半迷半打瞌睡了，這是凡夫定。首楞嚴大定是自然而然你就定下來！不用你加意念我今天要定下來，你想不定都沒有用，你想不定，都定在哪裡。
【彈指超無學，此阿毗達磨。】
「彈指」你可以觀照為四分之一秒的功夫，就超過了四果羅漢了，超過了四果羅漢的境界了。這裡的「無學」前面我已經講過，無學的境界有非常多的種類，阿羅漢有阿羅漢境界的無學，阿羅漢的無學就是指四果羅漢。在往上講菩薩有菩薩的無學，八地以上的菩薩你可以稱為無學。只有究竟圓滿佛方能稱為真正的無學。
「彈指超無學」就是指一念成就！超的不僅是四果羅漢這樣的無學，乃至八地以上的菩薩，九地菩薩，乃至等覺菩薩，十地 妙覺 都可以達到。這就是《楞嚴經》裡前面剛剛所講的：“發明便解脫”。是異口同音。也可以觀照為《法華經》裡的：“一念信解，蒙佛授記”！八地以上的菩薩就可以稱為無學了。他的那種修行叫無功用道，就是定力非常深！他每天一堂課，每天一分鐘定力都在提升當中，非常自然的就在提升當中。「阿毗達磨」翻譯為漢語，叫‘無比法’。無比法可以作兩種觀照：第一種是指在所有的法門當中唯有《楞嚴經》是第一大法，是禪定之王。第二種觀照，是觀照為萬法都是我們一念心變出來的，萬法就是我們自己。既然是一個自己，那麼就不存在誰跟誰比。
【十方薄伽梵，一路涅槃門。】
「薄伽梵」是佛的又一個通號，解釋為漢語是‘自在、無礙、莊嚴’的意思。如果詳細的解釋它有六種含義，包括：自在啊，端嚴啊，吉祥啊，尊貴啊等等。「一路涅槃門」‘涅槃’就是指大成就，成就究竟涅槃。《楞嚴經》就是讓你成就究竟涅槃。‘涅槃’我們在前面已經講過，有幾種種類。這裡的涅槃可以觀照為四種涅槃全部在內了。「一路涅槃門」‘一路’就是指只有這一條路，沒有第二條路！唯有你弄懂了《楞嚴經》真實義，這一條路，除了這一條路，其他的路都走不通。（在第五卷有詳細的講解，為什麼走不通？）
自古以來，成佛的法華，開悟的楞嚴！不讀《楞嚴》，不知修心迷悟之關鍵；不讀《法華》，不知如來救世之苦心。
諸位吉祥 如意 自在！ 阿彌陀佛！
如來藏4
無上甚深微妙法。百千萬劫今遭遇。
頂禮供養 恭敬尊重 讚歎皈依 祈禱本師 上師佛法僧寶 承佛威神 普令四眾佛子。。。
自然證知。色蘊非色蘊所行，受、想、行、識蘊亦非受、想、行、識蘊所行。色蘊非色蘊所行，故無知無見，若於色蘊無知無見，是謂般若波羅蜜多。受、想、行、識蘊亦非受、想、行、識蘊所行，故無知無見，若於受、想、行、識蘊無知無見，是謂般若波羅蜜多。眼處非眼處所行，耳、鼻、舌、身、意處亦非耳、鼻、舌、身、意處所行。善勇猛，眼處非眼處所行，故無知無見，若於眼處無知無見，是謂般若波羅蜜多。耳、鼻、舌、身、意處亦非耳、鼻、舌、身、意處所行，故無知無見，若於耳、鼻、舌、身、意處無知無見，是謂般若波羅蜜多。
。。。開示悟入佛知見。令如母眾發菩提。上品同生極樂國。福德智慧悉圓滿。一時齊共成佛道。薩度。薩度。薩度。
佛子抱佛宗。弘揚大藏經。
同生極樂國。普度如母眾。
南無十方三世一切佛。
一切菩薩摩訶薩。摩訶般若波羅蜜。
95刺刀1
我來試著回答，以上的問題吧，試試，首先我要修正一下，佛教，講的，色即是空，空即是色，的，文字錯誤，我個人認為，我的感覺應該是，識即是空，空即是識，為什麼呢，意識是空洞無物的東西，反之，宇宙所有的空間，意識都能到達，空即是識，意識，再接著回答主題問題，所謂，無知無見，只不過是，佛祖，的客氣話而以，佛祖能感悟世界萬物的，所有靈動，本該是，先知先覺，之，佛，體，哈哈。
哈灬哈66096005
知見是本體之用，關閉六根，心不外逸，於無知無見中見真心，即所謂“知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃，無漏清靜。”一位高僧因斷句錯誤讀成“知見立，知即無明本；知見無，見斯即涅槃，無漏清靜”而大徹大悟。六根對六塵，“一切相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來”，六根的知見是建立在虛妄的六塵表相之上的，所以佛法講無知無見。
不稱居士
無知無見就是相對於正知正見，正念就是念念不忘善法，正知就是經常用智慧來觀察三門行持善法。正見，八正道之一。意為具有“四諦”理的見解，亦即關於人生真理的徹底領悟，正確的見解。無知無見就是沒有上述見解。
梅朵措962
是證得果位的意思，無知無見已經突破二元對立的境界，正如”不在中間，即非兩邊”的禪的境界，說到這裡想反駁的您用不著，就當我胡說八道，還想聊的您可以找我。
禪茶不二
無可以理解為迷惑顛倒，知即沒有親證本來面目。
在凡夫位修行的人，有大概五中見解都不出迷惑顛倒。都以世間的觀念、經驗、假相為心的依靠，即集起之心。狂心不歇。
心的本體，有諸多解釋，如果沒有親證的體會，那是畫餅充飢。
方便修行的方法也很多，而走的都是去妄顯真。經典講的很好，“知見立知是無明本。知見無見是之涅槃。”
更多佛教經典理論解釋，各位師兄可以私信我獲得連載，謝謝。
木頭老羅
無知無見是我們心的本來面目。屬於無分別法。我們的心萬能，雖然無知無見，但是他現知現見！
真性有為空，緣生故如幻，無為無起滅，不實如空花，言妄顯諸真，妄真同二妄，猶非真非真，云何見所見，中間無實性，是故若交蘆！
佈施得財運
在中國現在每年有30萬人去當和尚尼姑嗎？？？ …………可這30萬當了和尚尼姑後： 幹嘛都是： 不要不認自己的親生父母和歷代祖宗，。……連自己親生血緣的父親姓也不要改成外國人的姓。 ……連自己所有親人朋友關係都斷絕不要，。……不結婚不要夫妻不要子女。……也不要不認自己村與族的歷代祖宗 神靈和宗教。 ……更不要自已民族的宗教。 ……事實上這30萬的和尚尼姑都是絕種無後代，還要全國人養它們！ 這是事實！………… 日本在南京屠殺30萬人！ 那狒教對這30萬和尚尼姑屬於什麼比日本屠殺更恐怖嗎？？？ …………凡是有人評論這些和尚尼姑，他們就會用最惡毒的心來詛咒人呢[發怒][發怒][發怒]
