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首先小小的糾正一下，應是“應無所住，而生其心”，而對於“應無所住，而生其心”出自《金剛經》，是《金剛經》的精髓之一。因此，我們先對《金剛經》進行了解。

《金剛經》:

《金剛經》是佛教中大乘佛法的經典，屬於《大般若經》中的第九會。一般所說的《金剛經》是由羅什所譯《金剛般若波羅蜜經》，後由三論、天台、華嚴、法相、禪、真言等各宗加以拓展。

應無所住，而生其心:

應無所住，而生其心，其大意為不論處於何處、何境，心皆能沒有所執著，而自然起，才能隨時應運自在，掌控大局，同時也能悟的真理。而“應無所住，而生其心”的關鍵在於“住”與“心”，“住”其意:人對世俗、物質的留戀程度，“心”指對佛理禪意的領悟。

這是我對“應無所住，而生其心”的理解，通過通俗易懂的手法描寫出來，而並未從禪語的角度去深度的剖析，也希望有深度的朋友一起來探討。

我是內蒙古小寇，歡迎大家的閱讀與關注。

內蒙古小寇

"應無所住，而生其心"是《金剛經》的心中心，蕅益大師說=“金剛般若大旨，應無所住而生其心一語，足以蔽之"。也就是說，這句話可以包話本經的全部金剛般若玄義，大師又說:生心無住非二，"唯無住故生心”。經雲:"應生無所住心"，“應如是生清淨心"，故知所生的心，即是清淨無住的心。世尊成道時所說:“奇哉奇哉，一切眾生皆具如來智慧德相"，這就直指眾生的本心與十方如來的妙明真心無二無別。既然是這樣，那為什麼眾生又在昏昧顛倒之中，那就是世尊當時緊接著說的"唯以妄想執著不能證得"，只因眾生執人(人我執)執法(法我執)著一切相，妄念相繼從無間斷，所以雖有真心，但不能顯現，也就是不能證得，所以金剛般若首勸大家離相無住，若能生無所住心，便離一切垢染纏縛，便是清淨心，即是妙明真心。《心賦注》雲：“言般若者，即一切眾生自心靈知之性耳"。百丈禪師曰："靈光獨耀，迥脫根塵"。(也即是說，頓然脫出六根六塵，純真不二的心光，炳然現前)。臨濟禪師所說"歷歷孤明"，都是指示所生的心既是清淨心，無所住心，所以生心自然無住，一燈之光可破千年陳暗。大師又說:"言無住者，不住生死，不住涅槃，不住二邊，不住中道，故名無住。言生心者，生上求心，生下化心，生折伏心，生攝受心，遍於法界，窮於三際，故名生心"。無住生心，功德殊勝，不可思議。(引錄黃念祖大德《心聲錄》有關內容，與大家共同學習)。

葉無思

只要明白了「四種涅槃」的法理，才能真正懂得了「應無所住」的含義。

第一種涅槃，叫自性清淨涅槃。也叫性淨涅槃。它是什麼意思呢？就是指一切的眾生當下就示涅槃。眾生當下皆住在一整法界，這個法界你隨便地拿起一物，當下就是法身正藏！當下就是三身佛，法身、報身、化身為一體的三身。一個樹葉啊、一片雲，這些東西當下 無非都是一心三藏，這叫自性清淨涅槃。一切的眾生過去示這種涅槃，現在示涅槃，將來還示涅槃。任何一法隨手取來皆是我們的本來面目，這叫性淨涅槃。不管你是佛還是草，皆住在這一整法界。都是涅槃是一個本體，不管你自己知道不知道，承認不承認它都存在。你自己當下就是一個性淨涅槃，你就是阿彌陀、觀世音！一切眾生本來都具足了。因此呢你知道這第一個涅槃，性淨涅槃是非常重要的。可以解除你對死亡的恐懼！一切的眾生過去示涅槃，現在示涅槃，將來還示涅槃。我說的這個「示」涅槃這個示啊是表「示現」的那個「示」，大家記好！這是第一個涅槃，叫自性清淨涅槃！
\n第二種涅槃，叫有餘依涅槃。比如說佛當年十九歲出家，三十一歲成道，成道以後呢，他餘下了這個肉團身來講法四十九年。這叫有餘依涅槃！餘這個肉團身，依靠這個肉團身來給大家講法；他自己已經成佛了。

第三種叫無餘依涅槃。佛當年是八十歲入滅，迴歸大光明藏了！這個時候呢這個肉團不要了不需要了，沒有了肉身佛住世，這叫無餘依涅槃。

第四種叫無住大涅槃。這個無住大涅槃就是講一心三藏！不住在空、也不住有、也不住中；但是呢它可以隨時現空、隨時現有、隨時現中；這叫無住大涅槃！ 不住空、不住有、不住中流；這叫應無所住，而無所不住！因為我們的真心非有、非空啊，也非中啊，它是變現出來現空、現有、現中；而且它是即空、即有、即住、即一、即無量的；這就是圓滿成佛的這個境界。這是四種主要的涅槃。
\n那麼大家會問？那小乘人，中乘人他們那個所謂的涅槃，是怎麼樣的呢？小乘人、中乘人所證已經證入了人我空；他是證入偏空的所謂的涅槃。其實呢，這是有漏的大家要.知道一下。
《法華經》講，“如來座者，一切法空是”：這裡與「般若德」相對應。禪宗以「空智」為般若，圓頓大法是「一心三智——空智、有智、中智」。境界現前的時候很快的一念——一切的萬法當下就是我，當下就是一個念，這就是「一切法空是」。這幾千年以來困惑著修行人——開口閉口「真佛無相」，那有相的是誰啊？「相就是性，性就是相」。怎麼叫「真佛無相」啊？如果講「無相」，「性」也沒有了，《楞嚴經》叫「一假一切假」。他就不懂得「實相」：第一，無相之相；第二，有相之相；第三，無相無不相之相。他把三相只說為一相（無相之相）可悲啊！可悲！受持《法華經》的人以如來之理，做如來之教，行如來之行，使得眾生成如來，是不是做「如來使」？這也是「開權顯實」。除了「如」還是「如」，大家皆從「如」而來。

佛不度人，唯人自度。迷惑是自己的問題，不要怨天尤人。
\n《法華經》講“今世後世，如實知之”：有「今世後世」，就有十方萬法。你明白了「如來藏」的道理，就真實知道你的本來面目，叫「如實知之」。你的本來面目就是萬法，都是「我」一個念所變現。這些話要作為口頭禪，作為座右銘，時時提起觀照。

希望天下修行人都能遇到成佛的法華、開悟的楞嚴！不讀《楞嚴》，不知修心迷悟之關鍵；不讀《法華》，不知如來救世之苦心。

祝諸位吉祥如意

阿彌陀佛！

如來藏4

無論發生什麼，不假修添，不迎不拒，不取不捨，本來如此，不去斷除什麼，不立一法。視為應無所住而生其心。一切法就是心，心就是一切法，二者分不開。

我認為體驗是最重要的，沒有體驗從字面、理論上來說無所住心，都是口頭禪。

趙樹資

看著很多的回答，因為有所住，才生出這許許多多的見解。所以我們的回答就像三生萬物之後的繁衍物，沒有真理真相，只是某種立場，角度，觀點，利益的產物。

包括我的這些文字，都是我們文化的繁衍品。那麼在我們文化產生之前，我們的心又是什麼？

話說當我們第一次看到一隻杯子，我們又如何觀察，體驗，感受這隻杯子？

如今我們看到一個杯子，可能是玻璃的，陶瓷的，金屬的，保溫的，可能會感受不同，因為形狀，大小，色彩，使用，有人喜歡，有人討厭，如果這個杯子是某人用過，或者送給你的，再比如是個古董，我們又是什麼感受？直到某一天這個杯子，被裝滿了酒，牛奶，果汁，或者茶，你也許就看不到杯子了，只看到酒，牛奶，果汁和茶。如此等等。

應無所住而生其心，其中之一，就是要我們去除成見，過去，前人賦予的文化屬性，經驗，讓我們的真心去感知實意。

但凡人說話，都帶有主觀色彩或者某個目的，無論主觀色彩是左還是右，無論目的是好還是壞，都會有色彩和目的；從古至今流傳下來的所有話，各有各的色彩，各有各的目的；再透過你的心，又會變成什麼？輪迴只是被釋迦摩尼發現了，而不是被其創造的一樣。人生最大的杯具就是當你想好好研究佛的時候，竟然發現佛當年的話沒有一句流傳下來。都是旁人記錄然後各朝代篡改最後翻譯成中文，即便是佛的原話，而佛的境界又有太多語言無法描述的，除非心靈感應才會懂。

加上我們的內心，百分之九十九是別人灌輸的。我們加入了這萬丈紅塵，被無數教育者，引導者接收了世界秩序，然後我們的一生就猶如浮萍。變化莫測，但是身不由己。分辨內心的最好方法，就是接收更多角度的觀念，然後細細品味。錢塘江上潮信來，今日方知我是我！

很多時候我們憑藉一本書，那麼就永遠超越不了那本書；因為那本書只是一種象徵，一種描述；也是一種束縛；當我們在書外看書，人外看人，心外看心的時候，也便了悟了一切的究竟；了悟，就是改變，因為你不再是它，而是它的主人。

很多時候我們遇到的世界，永遠都是我們心中的自己；人生，對於不懂它的人來說，不是恩賜，而是懲罰，如今，你活在恩賜中？還是懲罰中？

跳出這種束縛，出離自我，明瞭當下，當一個被世俗束縛太久的心，發現了另外的可能性，那也便是最大的救贖了；一切才剛剛開始。

心如明鏡，任何世間萬物來了，來了就走了。來者不拒，去者不留。心裡面保持一種坦然，如一面鏡子，宇宙也可以裝在裡面，沒有也可以獨自相處。本來無一物，何處染塵埃，你待著。你來或者不來，我都在那裡；你愛不愛我，我都在那裡；你要不要我，我也在那裡。觀自在，從容、包容、不動。開悟的意思並非是變了一個人，而是你開始知道，你是誰。

成佛是自我覺悟；佛的意思是知曉，而不是到達。說一個人成佛了，並不是他與眾不同了，他依然和以前一樣，只是，他不再被外境驅動渾渾噩噩，他開始自我示現，無憂無慮。其表現形式是主動感受，而不是被迫驅動。

一個人是沒有能力放下自己從未得到過的東西的。比如，虛榮，驕傲，財富，馬屁，愛。慾海無邊 回頭是岸 只是不到慾海 怎麼回頭？有所經歷，才有所成長，不入輪迴便是，不到絕情谷不是痴情人。開悟，不是捨棄一切，而是包容萬有。

佛度眾生本身就是某種沒有分別心，不住一法的般若智慧，佛教相信，覺悟需要太高的教育、太深的覺悟和太複雜的煉造過程，是一道靠人性本能很難邁進的窄門，所以佛門廣開，以人性度人性，讓求財的求財，佈施的佈施，得智的得智，覺悟的覺悟，唸經的唸經，燒香的燒香，拜佛的拜佛，達摩面壁，愚公移山，各下功夫，各得果子。因材施教，潛移默化，潤物細無聲，才有瞭如今的欣欣向榮。

這是某種道法自然的智慧，營造某種生態機制，某種可持續發展，又是什麼給它注入這種左右逢源，生生不息的生命能量？

應無所住而生其心的本意就是如來，隨著不同的機緣變化不同度化形式，就像宇宙大道一樣，我們每個人，或者世間萬物都根據自身的秉性呈現出各自的生命軌跡，以成就其他的生命而成就著自身生命的價值，這就宇宙生態，也是某種度人度己的法門，而這種度化本身也是不住一法，隨緣而變的。

我們看水，千變萬化，藏汙納垢，包容萬有，利萬物而不爭，但其本性不改，卻能應無所住而生其心，隨緣而變，度化眾生。

而無私，無我，無執，放下，捨得，如此等等，時時刻刻的出離和覺悟才有可能做到應無所住而生其心，所以佛經一直在反反覆覆的告訴我們這些。

我們不但要覺悟，更要知行合一，在有生的日子裡親證，實踐，悟到，做到才是圓滿。

很多時候我們，總是對新知識有了足夠的好奇，但是都是浮光掠影；猶如總是談戀愛，從來不結婚，這不是耍流氓是什麼……

有人告訴我：你是懶得看的，你已經愛上了尋找，不停的尋找，答案，對你是毫無意義的。你通過自己淺薄的理解能力，捉急的智商，讓自己打到了高潮；但是，當你放下書本，下一秒依然身不由己的浮沉和悲歡。那種智慧，有個毛用。

人一定要在現有的體制、社會環境、政治制度下努力發展，取得成功。

我們在這個可以變現的世界裡，學習的任何東西，都要要求它們有變現力，沒有變現力的話，學富五車，也不過是空學問，講起來頭頭是道，但對這個物質世界沒有變現力 腳踏在土地上，地上會略踏實一下，這就是變現力 我們就要要求這樣的變現力，否則的話，白學了，不如不學，空添了思想的負重。

在這個人間，金錢本身是一種價值衡量尺度，一個人追求金錢，應當是作為充分生活過的證據，一個融入環境的座標，一個價值實現的路徑。實現財富正常累計並且可以不被財富奴役的人，才算剛剛開始成為了一個成熟的地球人，因為，他開始接納這個星球，通過接納其體系核心。接納便可以放下，然後，開始自由。

賺錢就是某種普渡眾生的法門，造福社會，福澤一方。大家都可以根據自身的心性，自然賦予我們的天賦，智慧，覺悟，各入一門努力修行。

話說如果你想愛則哪裡都可以愛，如果你想成長則事事可以成長。既然去哪裡修行都一樣，你看路邊的牽牛花已然開出生命的顏色。

我們經商也好，悟道也好，追愛也好； 那都不是讓我們更蒼白，而是讓我們更豐盛。

所謂應無所住而生其心，就是不必執著我們現在是什麼？有什麼？我們作為三生萬物之後的繁衍品，自然可以回到源頭活水，就像條條大路通羅馬一樣，回到家，再重新出發，思考，審視……

一滴水如果你不想幹枯，那就匯入江湖河海，如果你想生生不息，那就匯入這生命的生態環境中，用因無所住而生其心而真實的流注著，無牽無掛，無憂無慮，無形無蹤，無聲無息，道法自然，如來，如去……

我不是一個佛教徒，但我又是個佛教徒，這些是人為的定義和著相，宇宙大道中是沒有這些分別的，都是三生萬物之後，人為定義的，大家知道了，就可以拋棄這些媒介了。

井拘束了蛙，知識拘束了人；知識使你偉大，知識也使你渺小，所以要超越知識。讀書的人原來為了追求智慧恢復自然的本性，但是久而久之，就迷失在書城裡面走都走不出來了。

魚在江湖中自由自在，忘記了自己在水裡。人在自然，只要懂得快樂自足，便忘了道的存在。人心裝滿了各種知識，就被知識隔成一間間小房子，那就不自在了。所以要打通知識，超越知識。我們的教化處處都是烙印，想要融匯出新比較難。信息、知識、規律這些都是魚，要運化它們要靠時間和智慧。

任何語言，都會把人導入歧途。任何話語，都是一種限制。任何思想，都是奴役意識的手段。一切不以提高心靈幸福指數為目標的道都是耍流氓。世間苦，皆由起心動念起。明白根源，坦然接受，當生則生，當日則日，當死則死。生命是需要你去感受的，而不是思考。 愛不過是一種能力。

一個完全無我的人，一個視你如他自己的人，他愛你的方式可能很多樣化，但他最關心的當然是讓你獲得和他一樣的解脫。為此他可以和你一起喝酒，也可能揍你一頓，可能給你講佛法，也可能和你討論女人，只要可以將你導向解脫，他不在乎做任何事。他也不期待你有某種回報，因為他沒有自我需要被餵養。他不需要計算付出的愛和收到的愛是否均衡，因此他的愛是真正的愛，而不是我們假模假式的愛。

去寺廟燒香的真的都是信佛的嗎？ 看到電視裡災民的影片，你會落淚；捐款專線的字幕出現，你趕快抄下，然後撥通、捐錢。你去打禪七、去佈道會、去清修、去告解。問題是，隔天早上，你走進辦公室，該爭的、該吵的、嫉妒的、貪婪的。你改變了多少？看書做學問做人也是如此。那麼燒香拜佛唸經的真正意義就在燒香拜佛唸經之外，身體力行，出世只為入世，入紅塵，通過度人得以度己，讓我們且行且珍惜。

從來就沒有天堂地獄，只有你以為的天堂地獄，佛教，如來，菩薩，亦如，只是某種教化芸芸眾生的道具……

本來道德俱足的社會還需要定義道德規範嗎？不過是因為沒有道德之後的繁衍品。

太陽天然笨真

所謂“應無所住，而生其心”，簡單的說，就是不住於色相意念的神思安靜，忽而有所恍然於覺知的醒悟。

就人類世界而言，所有不同形式的所謂修行見證，其最基本的狀態，也是真正意義的修道，就是內心的安靜無念。為此，佛說應該心無所住任何色相。即不住於一切意念活動。也就是通俗所言的安心於虛空。這與道說致虛極守靜篤的無所為的恬淡虛無的心態，就是不同語境的同一境界。所謂修行者的功能見知，所謂禪定境界的顯現見識，都是在久久安靜的漸入忘我佳境後，才會在天賜中有所感悟的！在修行者的靜極狀態中，也就是相對無絲毫思維干撓的條件下，人生命中的靈魂，才會與身外的靈魂，彼此“共鳴”的產生所謂神通功能的超覺感知。當這樣非思維住於物相捕風捉影的超覺感知出現時，就是金剛經“應無所住而生其心”一語所說的那個“而生的心(知覺)”了。簡單的說，“應無所住”是指修行者活躍的心(思想)不住一切相(事物)；而所謂“而生其心”的心，則是指所謂禪靜入定臻至坐忘後，恍然醒悟的超思維的知覺。在這一點上，佛教的釋迦牟尼，道家的老子，於無所住、無所為的靜定中，老天是以相對究竟真象的造境，讓他們以不同的境界所見，相對徹悟萬物之初，以及萬物演變的過程和最終的結果。也就是說，冥冥中的造化，給釋迦牟尼，以遍及宇宙的光明景觀境界，演示所謂天地萬物生滅的循環真理。因此而有天賦其義的所謂佛教理論。而給老子的，則是以宇宙混沌一氣的運動景觀境界，演繹所謂天地之初，萬物生滅變化的演繹過程。因此而得天賦予老子闡釋所言的強名之道的論述。除了老子與釋迦牟尼所謂相對究竟的大徹大悟。他們之後，所有的所謂修行者，都是侷限於狹隘定義的有限事物的理義上的小覺小悟。即遠離究竟真象的小覺悟。說白了，讓人類無住於色相的空寂安靜，才讓人有所見識感悟相對的真理。才是“應無所住，而生其心”這句話的真正含義。在佛教的歷史中，除老天安排的惠能一人，獨得此句話的真正意義外，佛門之中，再無人能真正能領悟“應無所住而生其心”！尤其是末法時代的佛教徒，更是無人能知此言至簡至白又至深的奧義。今天的佛教，滿門皆是如巫婆唸咒般的聒噪自欺的兒戲之眾。號稱“四大五蘊皆是空”的佛教徒，若不能做到心空無念的放下萬緣，就不是真正意義的佛教徒！充其量也就是自娛自樂的傻孩子。那些以所謂頓漸根器的辯解，也只是為

我乃天空

“應無所住，而生齊心。”是鳩摩羅什翻譯的【金剛經】中普普通通的一句話。就連鳩摩羅什也不會想到，如此簡單樸實的八個字，竟然徹底改變了中國禪宗的命運。就好比古往今來，有無數人看到過蘋果落地。只有一個牛頓發現了萬有引力定律，他以一己之力加快了人類探索的腳步。

善於觀察、善於傾聽、善於思考……

成功從來都是青睞於有準備的人。禪宗是目前在世界範圍內流傳比較廣的佛教派別，它源於西天靈鷲山上的大法會。當佛祖釋迦摩尼手拿一枝曼陀羅花，看著眾弟子一言不發。眾人愕然，只有摩訶迦葉站起身行衝佛祖嫣然一笑。佛祖感到莫名的欣慰，他沒有看走眼。他欣然將鮮花交給摩訶迦葉並囑咐道：“吾有正法眼藏，涅槃妙心。實相無相，微妙法門。不立文字，教外別傳。”這就是禪宗誕生。

印度禪宗傳法到28代祖達摩，達摩的師父做了一個夢，夢裡有高人指點說，達摩應當到震旦（今天的中國）傳播佛法。於是達摩祖師就不辭辛苦，漂洋過海來到廣州。後來達摩見到了菩薩皇帝蕭衍，二人話不投機不歡而散。從此達摩開始了為時九年的少林寺面壁生涯，世人稱他為“面壁婆羅門”。

禪宗經達摩傳慧可、慧可傳僧璨、僧璨傳道信、道信傳弘忍就傳不下去了，因為什麼呢？因為弘忍座下大弟子神秀沒有悟道，而此前在廣州嶺南新州有一個鄉巴佬叫做惠能的，還在砍柴維持生計，他不但貧窮而且大字不識幾個。矮矬窮不說，生活簡直糟透了。

某次，惠能為顧客到店房送柴。偶然聽到有客人誦唸【金剛經】，當聽到“應無所住，而生其心”時惠能突然間就領悟了。世界終於為他打開了一扇無比寬廣的大門。惠能向誦經人打聽經書的來歷，那人告訴他念的是【金剛經】，是在湖北黃梅的東禪寺請來的，那裡是禪宗五祖的道場。

惠能欣喜若狂，他安頓好母親，因為有緣惠能得到了安道全的十兩白銀來安置母親。他只帶了簡單的換洗衣物，很少的乾糧，一個人上路。一個月後來到了湖北黃梅見到了五祖。五祖安排惠能做行者，在後院踏碓舂米，一晃八個月就過去了。五祖決定選擇接班人，他讓弟子們做偈子表明心跡。神秀輾轉反側夜不能寐挖空心思終於憋出一首：“身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”而惠能還傻傻的腰間拴著大石塊認真的舂米，五祖看到神秀的偈子，很是失望，就安慰神秀道：你還沒有悟道，就像門外漢，以這樣的知見是無法明瞭最高的般若境界的。你回去再好好想想，再做一首偈子，如果能見性，就把六代祖傳給你。（未完待續）

愛科學說

看了下大部分人都是從世間法的角度來回答這個問題。

當年六祖慧能大師就是在路邊聽人讀到《金剛經》中的“應無所住，而生其心”而有所體悟，這才有後來的六祖拜師五祖的經歷。

請問，六祖之後，還有誰能做到無所住而生其心？

答案，目前似乎沒有！

因為這是第一義的最高境界！

延載元年京中來了一個女人，自稱為活菩薩，能知他人心事，所言皆應，轟動一時，武則天召見與之相談，所言皆驗，因此留住宮內。

當時有一位大安禪師來京，武則天迎請入宮問道，並令那位自稱是活菩薩的女人出來相見。

大安禪師問道：“聽說你善於觀心，你能知我的心現在何處？”

女人答道：“你的心現在塔頭相輪的鈴檔中。”

稍停一會兒又問在那裡？

女人又答：“在兜率天彌勒宮中聽法。”

一會兒禪師再問在那裡？

女人答道：“在非非想天。”

三次所言皆對，武帝大悅。

過了一會，大安禪師再問我的心此刻在那裡？

女人竟一無所知，答不出來。

大安禪師大聲斥道：“你還自稱是聖菩薩，我心置阿羅漢地，你就不知道，若至菩薩地，諸佛地你何由能知？”

該女辭屈慚懼，現出原形變作妖狐下階而循。

從這個故事中可以得知，有它心通的小神通都不能知道第一義的奧妙所在！

普通人的妄想意識心又怎麼能猜測到呢？

史記sj

是【應無所住，而生其心】。原文意思：應該無所住著，別因為有住著而去生這個住著之事的心。

朋友們，理解的跟我一樣嗎？別以為這個心，是什麼心了？還是佛心了？連佛心都沒有。

這一個句式，很迷惑人，一般人都給弄糊塗了，會誤認為是應該無所住著，而生什麼心。所以本提問作者挺聰明的，句子摘錯有理。這句話如加個字，就非常明顯了，如“不應有所住，而生其心。”

我們來看一下原文。

金剛經第十品：佛告須菩提，於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？不也，世尊。如來在然燈佛所，於法實無所得。須菩提，於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊。何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。是故須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。

原文解釋下：佛對須菩提說，你怎麼想呢？如來之前在燃燈佛那裡，有學得了什麼法沒有？ 須菩提回答說，沒有吧，世尊，如來在燃燈佛那裡，對於法來說，也沒得什麼法。 須菩提，你又如何想呢？如菩薩會認為他在莊嚴佛土嗎？ 不會，世尊，為什麼呢？真正莊嚴佛土的，不會認為是在莊嚴，也一樣是在莊嚴。 佛說，所以啊須菩提，諸佛菩薩，就是這樣的清淨心，不應該住著於諸形態形式來生分別之心，不應該住著於聲香味觸法五官感受來生分別之心，應該無所住著，不因沾染分別而去生那份分別之心。

我就著原文解釋啦，文筆表述有不詳盡，請理解。

其實，如果結合原文的話，【應無所住而生其心】，也就很好理解，不會說差一個字。所以，現在特別怕心靈雞湯式的摘字斷句，導致斷章取義。

命理師陳一宏

六祖慧能因《金剛經》的：“應無所住，而生其心”而開悟，通達了萬法真相，成為一個人人稱贊的智者。

《金剛經》的：“應無所住，而生其心”到底包含了什麼意思呢？我們心的本性是從來不會動搖的，然而我們的心是動搖不定的，因為我們在被外境所迷，並且還在執著於外境，於生滅假相中困惑而流轉輪迴；所以說，我們應該於無任何執著的境界中，生起遠離四邊八戲的清淨心，轉煩惱為菩提，以行持本來清淨的般若正見，來現前自性光明大圓滿的智慧。

“應無所住，而生其心”還有很多種解釋，如：一、“應無所住”，可以闡述為甚深無緣的大空性，是第二轉法輪般若空性秘密。又可以詮釋為本來清淨，為大平等大清淨的般若智慧；二、“而生其心”，可以闡述為心性光明無為法，是第三轉法輪如來藏光明自性秘密，又可以詮釋為任運自成，轉五毒煩惱為佛陀清淨五智慧。

五祖弘忍大師說的好：“不識本心，學法無益，若識自本心，見自本性，即名丈夫，天人師，佛”。所以說，以“應無所住，而生其心”來行持一生，最終成就一個智者。

關鍵字: 文化 而生 金剛經