禪話話禪
天堂與地獄的距離
信重武士問白隱禪師：“真得有地獄與天堂嗎？”白隱卻叫道：“什麼樣的主人會要你做門客？看你的面孔！猶如乞丐。”信重顯得非常憤怒，手按住了劍柄。白隱見狀又說：“哦！你有一把劍，但你的武器也太鈍了，根本砍不下我的腦袋。”信重拔出劍來。“地獄之門由此打開。”白隱緩緩說道。信重心中一震，似有所悟，遂收劍入鞘。“天堂之門由此敞開。”白隱欣然而道。
白隱禪師在這段公案中，不僅說明了是否有天堂與地獄，而且告訴信重武士天堂與地獄的距離。天堂與地獄的距離實在不遠，只在一念之間，惡念生則立墮地獄，善念生則榮進天堂。其實天堂即在人間，只要你挺直了身體，持善念正常地行走，每日燦爛的陽光，都照耀在你的頭頂上。如果心生妄想與惡念，地雖無縫，卻讓你墮入萬劫不復的黑暗。
吾在可與不可之間
蘇軾有一首禪詩：“廬山風雨浙江潮，未到千般恨未消。到得原來無別事，廬山風雨浙江潮。”廬山迷濛的風雨與浙江錢塘江潮，都是天下之盛景，想前往一觀的人很多，古時如此，今人尤然。未觀之前聽聞人說，廬山風雨千般嫵媚，錢塘潮頭萬般壯觀，未能一至自是遺恨。然而一觀以後，消除了很多想象中的美感，兼以旅途的勞頓與瑣屑，不免有不過如此之感。
旅遊回來的人多有此感，因而同一景點兩次重遊的人並不多。對於天地所謂勝地勝景，能去一觀當然好，一時去不了也別急，便是終生未曾一去，也不必生恨。世間事均可作如是觀，凡事在可與不可之間，因最終結果不過爾爾，何必生憾呢？還是蘇軾生性達觀，寫出了這首深具禪理的好詩。
佛在心中
丹霞禪師有一次在一座佛寺掛單，時正值嚴冬，大雪紛飛，寒冷異常，丹霞便取佛殿上的木雕佛像燒火取暖。寺中糾察禪師見狀，怒斥丹霞褻瀆佛像。丹霞從容說道：“我不是烤火，是在燒舍利子。”糾察禪師厲聲斥責：“胡說！木刻的佛像那有舍利子。”“既然是木頭，何妨拿來烤火。”丹霞禪師繼續取佛像投入火中，火光映紅了丹霞沉靜的臉龐。
丹霞之佛是在心中，糾察之佛乃在木頭，丹霞與糾察佛性之高下，由此立判矣。佛家於法無執，成佛與否不在捻珠誦經、禮拜如儀，而在心中徹悟。社會運行亦有法則與軌儀，世人有誦之於口而敷衍於行者，人前禮拜虔誠無比，人後便入無“佛”之境。此乃眼中有“佛”，而心中無“佛”。惜世人多類糾察禪師，口誦寶典，心無所止，徒有岸然之形。吾敬丹霞，紅彤彤照徹人心！
寸絲不掛是赤子
淨居尼玄機往訪雪峰禪師，雪峰說：“你叫什麼名字？”玄機答曰：“玄機”。雪峰靈機一動，借“機”發問：“一天能織多少布？”玄機妙答：“寸絲不掛。”玄機得意，禮拜而退。才走三五步，雪峰不疾不徐地說：“你的袈裟拖地了。”玄機一聽，回頭看了一下衣角。雪峰諷曰：“好一個寸絲不掛！”雪峰一句閒話，將玄機的道行深淺探了個透徹：一襲袈裟尚且如此著意，何言“寸絲不掛”――玄機終是未能看“空”。
寸絲不掛是赤子，人甫一出世，尚無美醜好惡之念，赤條條渾無牽掛，父母長輩多呵愛之。一知美醜好惡，便須著衣遮掩，斯濁念生矣――人一長大，便不好玩了。世人有謂“事無不可對人言”，自謂襟懷坦蕩，此亦類玄機“寸絲不掛”之意。然觀世人何不衣冠重裹，華彩錦然，敢以真面目示人者，幾人哉！便是雪峰禪師，也未必真得修行到家，他為玄機所設的機鋒，未必不是對自己內心的洞悉。幾人修得赤子心？
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