文丨梁漱溟
一個人缺乏了“自覺”的時候，便只像一件東西而不像人，或說只像一個動物而不像人。
“自覺”真真是人類最可寶貴的東西！
只有在我的心裡清楚明白的時候，才是我超越對象、涵蓋對象的時候；只有在超越涵蓋對象的時候，一個人才能夠對自己有辦法。
人類優越的力量是完全從此處來的。所以怎麼樣讓我們心裡常常清明，真是一件頂要緊的事情。
古代的賢哲，他對於人類當真有一種悲憫的意思。他不是悲憫旁的，而是悲憫人類本身常常有一個很大的機械性。
所謂機械性，是指很愚蠢而不能清明自主，像完全缺乏了自覺的在那裡轉動而言。人類最大的可憐就在此。這點不是幾句話可以說得明白；只有常常冷眼去看的時候，才能見到人類的可悲憫。
人在什麼時候才可以超脫這個不自主的機械性呢？那就要在他能夠清明自覺的時候。不過，這是很不容易。
人在嬰兒時代是很蠢的，這時他無法自覺。到了幼年、青年時代，又受血氣的支配很大。成年以後的人，似乎受血氣的支配較小；但他似乎有更不如青年人處，因這時他在後天的習染已成，如計較、機變、巧詐等都已上了熟路，這個更足以妨礙、矇蔽他的清明自覺。
所以想使人人能夠清明自覺，實在是一大難事。人類之可貴在其清明自覺，人類之可憐在其不能清明自覺，但自今以前的人類社會，能夠清明自覺者，實在太少了。
中國古人與近代西洋人在學術上都有很大的創造與成就。但他們卻像是向不同的方向致力的。
近代西洋人系向外致力，其對象為物；對自然界求瞭解而駕馭之。中國古人不然，他是在求瞭解自己，駕馭自己——要使自己對自己有一種辦法。亦即是求自己生命中之機械性能夠減少，培養自己內裡常常清明自覺的力量。中國人之所謂學養，實在就是指的這個。
人若只在本能支配下過生活，只在習慣裡面來動彈，那就太可憐了。我們要開發我們的清明，讓我們正源的力量培養出來；我們要建立我們的人格。失掉清明就是失掉了人格！
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