我是笑顏如花的小仙女
《心經》為《大品般若經》之一部，乃大乘般若學的核心之作，最早由鳩摩羅什譯出。
鳩摩羅什來華譯經後，大乘般若學才在中國真正流傳。鳩摩羅什之前，中國已有治般若學之人，那為何直到鳩摩羅什來了之後，般若學才在中國真正流傳呢？因為鳩摩羅什之前在中國治般若學之人，都不能確切把握般若真義，理解都是錯的。
緣起性空
世間萬物之存在，是不是皆須一定的條件？一個人存在，需要存活的條件，沒有這些條件，就死了，沒了。花草樹木，甚至山川河流，它們的存在是不是也須一定的條件？這些所有的條件，即「因緣」。所以世間萬物之存在皆須一定的條件，換成佛教的表達就是，萬物皆「因緣而生」。「因緣而生」，即是「空」。
《中論》：「眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道意。」
為什麼說因緣而生就是「空」呢。「空」是與「有」相對的概念。既然因緣而生是「空」，那麼不待緣而生即是「有」。也就是說，不須任何條件之存在，即為「有」，佛教稱之為「真有」，真正的「有」。這種不待緣而生，也即不須任何條件而存在之「有」，我們說它有「自性」。不待緣嘛，不須條件，自己實現自己，自己成就自己，謂之有「自性」。
《肇論·不真空論》：「夫有若真有，有自常有，豈待緣而後有哉？」
那麼問題就來了。這世間，有不須任何條件而存在之物嗎？沒有的。
所以萬物皆是依於一定的條件而存在的，也即是待緣而後有。也即是說，萬物皆無「自性」。無自性，那麼萬物皆空。「空」是就無「自性」言，就待緣而生言。此謂「色即是空」。「色」為萬物形貌，即指萬物。
性空假有
既然明白「空」是指萬物無自性，皆待緣而生。那麼「空」自然就不是所謂「無」，以及「不存在」。
說萬法皆空，並不是萬法皆無，或萬法不存在。明明就存在嘛。怎麼能是不存在呢。
《肇論·不真空論》：「若有不自有，待緣而後有者，故知有非真有。有非真有，雖有不可謂之有矣。……萬物若無，則不應起，起則非無。以明緣起故不無也。」
萬物皆待緣而後有者，所以我們只說這個「有」不是「真有」，而是「假有」，「假有」即「空」。但「假有」並不是「無」。因為有緣之起應，有種種「假有」，並不是什麼都沒有之「無」。只不過這個「有」是待緣而生的「假有」而已。
所以「空」不是「無」，而顯現為「假有」，也即是「色」。此蝟「空即是色」。
破因緣
般若學既以「因緣生」界定「空」，何以又「破因緣」呢？因為怕你執「因緣」以為客觀實有。也即是說，雖然萬法因緣生，可你如果據此以為「因緣」即為客觀實有之規則，亦是錯了。「因緣」亦無「自性」，亦是「空」。
怕你執於「因緣」，故「破因緣」。也就是說，不僅具體事物是「空」，一切「理」亦是「空」。一切皆空，皆無自性。
自性與他性
萬法皆因緣而生，可如果「因緣」亦是空，亦無自性。那麼所謂「因緣」如何生法呢？這即涉及「自性」與「他性」之問題。
法非實有，因法須由其他條件得來，即因緣生。所以法無自性，但可說法有他性，「他性」即指因緣而言。可條件本身亦無自性，亦是由其他條件而得，亦是從眾緣生。所以「破因緣」後，「因緣」無自性，每一「因緣」皆由其他因緣而生。
比如A無自性，造成A之因緣為B，B即為造成A之他性。B亦無自性，因B由C而成。如此層層推衍。所以最終法無自性，「因緣」亦無自性。每一法均可成為其他法之條件，亦均是以另一些法為條件。這樣就解決了「因緣」既無自性，則如何生萬法之問題。
八不中道
慣常我們執著於客觀實體，以為這個實體有生滅，斷常、一異、去來等狀態。比如，我們以為有一個固定的實體存在，才有生、有滅。
現在我們知道了，一切皆是因緣生，並不存在這個所謂實體在後面。因緣生不是真的生，因緣滅不是真的滅，所以生滅相也即是幻相。
所以一切我們慣常以為之經驗世界對實體是種種諸如生滅、斷常、一異、去來等，皆是戲論。因為萬法皆空，本來就不存在一個實體，他如何生滅，如何來去？所以《中論》中雲：
「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去。能說此因緣，善滅諸戲論。我稽首禮佛，諸說中第一。」
此謂之「八不中道」。此義即《心經》所謂「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」
孫虛白
來點乾貨：佛經裡的色即是空，空的到底是什麼東東？
心經上有一句話：“照見五蘊皆空 度一切苦厄 舍利子 色不異空 空不異色 色即是空 空即是色 受想行識 亦復如是。”
色為什麼是空呢？色，一般來說指是是物質，空，一定是指空掉某些東西，也就是“否定”、“空去”、“不存在”的意思。可是佛教大師總是說，色即是空這句話並不是說色不存在，而是說色是依緣起的方式而存在。
那麼色到底空不空呢？既然不空乾脆說色就是有好了，為什麼還要說空這個字呢？
其實“色不異空”，這是從唐朝的三藏法師玄奘法師翻譯的版本上出現的，因為語言優美、精煉，在我們中國流傳最廣。但是還有另外幾個翻譯版本，其中《佛說聖佛母般若波羅蜜多心經》是宋朝西天譯經三藏施護翻譯的。王菲演唱的心經就是這個版本的，不知大家有沒有印象。
在這個版本中，相同文義的內容是這樣的：“當觀五蘊自性皆空。何名五蘊自性空耶。所謂即色是空，即空是色。色無異於空。空無異於色。受想行識亦復如是。”
佛教公認這兩個版本的翻譯內涵是一致的，那麼就是說：色即是空，其實是說色的自性是空。（五蘊自性皆空是指色、受、想、行、識這五蘊的自性空），如何了知諸法的真相呢？應該觀察色和受、想等這五蘊的自性是空的，這五個的自性不存在。也就是色的自性不存在，色以空掉自性的方式而存在，受、想等四個蘊也是一樣。
哈哈，原來不是說色是空，是說色的自性是空啊。
色與色的自性是不同的兩個事，所以說色的自性空，並不是說色本身是空，色本身還好好的呢，他還存在，已經不咳嗽了。
佛經不會連色、受、想等這些本身存在的事物否定掉的，不會明明相違的兩件事故意說成一樣，讓你無法理解。有些標新立異的人，把多說成就是少，有就是沒有，做了就是沒做，故意說一些邏輯上不通的，讓人覺得非常神奇，我等吃瓜群眾理解不能。其實他自己也解釋不了。
好了，那麼色即然存在，色的自性是空，那這個自性到底是啥？
“自性”這個詞有三種內涵：1法的究竟本質，2這一法獨特的性質，3這一個法它自己能從自方獨立成立的那個能力。
佛教的中觀應成派認為，前面那兩種解釋的自性是存在的，第三種解釋的這個自性是不存在的，所以說色的自性空，是空掉這種色自己能從它那一方獨自成立的那種能力。
那麼色自性是不是空，與我有半毛錢關係，反正色還存在，又沒有減少什麼，為什麼佛經單獨拿這個說事，而且還是最深奧的道理？
其實原因就在於，我們每個人，都存在一種錯誤的認知，就是我們會感覺我們看到的任何東西，都是在這個東西存在的那個位置上依靠它自己的能力而存在的。這種認知剛好和佛經主張的世界的本質相反，這就是我們的無明，是佛經上所說我們輪迴於三界的根本原因。
這個道理已經被現在的量子力學所證實，奧地利物理學家安東·翟林格說：“量子力學和佛教都關心因果的本質問題，是什麼構成了客觀的實體， “ 空性” 的本質是什麼，等等。佛教對物質和世界本質的理解，比人們日常生活所習慣的、常識性的世界觀念要複雜、精微得多。佛教有遠比世俗觀念複雜和精細的本體論與認識論，而當代量子物理學在遇到理解的困境的時候，發現佛教的這種複雜而精細的本體論和認識論，恰恰就是在回應他們今天遇到的問題。”
量子力學認為，經典物理學認為的世界是由很小的顆粒組成的，而且這些微小的原子等顆粒是自己客觀獨立存在的，與觀察者是無關的。但是量子力學的研究表明並非如此，安東·翟林格說：“大乘佛教中觀論認為，觀察者本身在實在之本質中通過“ 緣起” 這個概念而扮演著極其重要的作用，客觀物質世界不是獨立存在的，而現在的量子理論也發現了，光的本質依賴於觀察者。”
所以色的自性是空，第一不是說色本身不存在，是說它的客觀獨立性不存在，第二不僅佛教有此主張，並且已經被量力物理學家通過實驗驗證過了。這個道理你懂了嗎？
至於為什麼色自性是空這麼重要，說來話長，我們慢慢聊。
青椒芋頭
《心經》當中的這句「色即是空」它的含義應該要從“色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。”這四小句經一起來展開！這樣就容易理解；這四小句經幾乎所有的修行人都會背誦，這四句經把它概括起來就是在講「如是我聞」；就是講「性相一如、理事不二」；就是在講「虛妄」什麼叫虛呀？一切的萬法，無所從來，沒有什麼根源，不是什麼東西生出來的，在十法界當中你查不到它的來處，叫虛。 什麼叫妄呀？雖然查不到它的來處，但是呢，它當下現前，你時時刻刻能感受到它存在，這叫妄。 虛也可以關照為空如來藏，妄關照為不空如來藏！虛妄放在一起是空不空如來藏。所以，虛妄這兩個字就是一心三藏，就是如來藏妙法！ 就是講阿彌陀佛！ 那麼就這四句話，我們對照到通常講的藏、通、別、圓這個四教門來作一個比較。 藏教菩薩從有門而入，執事昧理，執相昧性~他只見色，不見空。
這個色，注意，概述為一切的萬法，還包括《心經》這四句經文後面的‘受想行識’，受想行識是不是有動相啊？有分別相、思維相都可以概括。這裡的空，是指「空如來藏」，是阿彌陀佛的「阿」，是我們的真心本性~不可以把它說為虛空，虛空是色法。
藏教菩薩執著唸佛、拜佛、行善、斷惡，在有形有相的萬法上執著。修得好能得人天福報，修得非常非常非常非常非常好，他也能超越六道輪迴，但是不能明心見性。
通教菩薩是離色見空性，他是執性昧相，執理昧事。他只是執著一個「阿」，他要破「彌陀」，連藏教菩薩修的三十二相、八十種隨形好等一切的善法他都要統統破除，他是滅相見性。但是通教比藏教有進步，藏教菩薩連空都不懂，壓根沒有空的概念。
那麼到了別教呢，他雖然也承認空，也承認色，他是從「亦空亦有」二門而入，有次第性：在空才能見到空，在色才能體會到色。彌勒菩薩在《楞嚴經》講：識性流出無量如來。他強調另外有個識性造就出無量的佛來，但是沒有講：無量的佛就是一尊佛，無量的佛沒有哪一尊佛不是哪一尊佛。他沒有講識性即是無量佛，所以帶有次第性。 那麼按照圓教來講，是從「非空非有」這二門而入。他是對空說非空，對有說非有；換一種說法：「色即是空，空即是色，即空即色」。而且當下一就是無量，無量就是一，一就是二，二就是八，八就是九。這才是真正的「色不異空，空不異色。色即是空，空即是色」。 我們通過打比方來說明這四句話，就拿手來演戲。比如說：手掌的五個指頭表無量萬法，這無量萬法的佛、菩薩、天人鬼畜、風雲雨霧都在，無量的行持、說法、善呀、美呀、真呀，都包括在內。 那麼藏教菩薩在這有形有相的萬法裡執著，他行善斷惡，也叫佛，但他不知道手掌當下就是拳頭。 那麼通教菩薩他眼見手掌，心裡呢，似乎悟到那個拳頭，但悟的不真實，他知道一切的萬法都是一個真心變現出來的，但怎麼樣變他不懂。通教認為：掌不是拳，拳不是掌，色不是空，空不是色。他滅相見空性，認為這是大解脫。 那麼別教呢，掌是我，拳也是我；色是我，空也是我。同時他最大的問題，就是認為每一個人都能成為一尊佛。拿這個拳頭大法而言，圓教則是看手掌當下就是拳頭~即掌即拳，即色即空。同理看這裡一個指頭，當下知道它就是拳頭啊？看三個指頭，當下是不是拳頭啊？那麼這裡的一當下是不是這裡的三吶？都是一個本體。所以圓教呢，是在相見性，在一相即是無量相，在二相即是八相，在九相即是一萬相，沒有哪一相不是哪一相。
我們再來比對一下通教禪宗的那種行持，他呢就是在講這個所謂的‘無為法’，他要通過靜心、打坐啊，然後排除一切的有形有相入到這個‘空性’當中，執空昧相。他這種修行的方法，是用有為之心去修無為之法。怎麼叫用有為之心行無為之法呢？就是指他是有意的用行為上的造作來強迫自己入到這個空性當中，入到這個無為當中，所以仍然判為‘有為法’；他是有意的在用心要入到這個空相當中，覺得自己入了‘空相’就已經是真正的‘無為’了。用有為的心來行無為之法，仍然是有為法。所以通教要破除一切的相~這一切的相本來就是我，它給漏掉了，他能成佛嗎？所以他修得非常非常好，非常非常認真，只能破除一分滅相無明見空性而已。
那別教菩薩呢？他是從“一空一有”兩門而入，比較靈活，他知道從空出有，也知道從有出空，他不執著在有的那一頭，也不執著在空的那一頭，相對來說比藏教菩薩、比通教菩薩的境界都要高，他是比較圓融；但是呢他太可惜就可惜在他裡面有次第性，他不知道這個“空”啊當下就是“有”，不知道“有”當下就是“空”；所以呢他非要“從空出有”，“從有出空”。他不知道“空”當下就是“有”！不懂得遍法界為一尊佛，一個念。別教境界叫中道不了義，他已經非常的接近圓教境界了，只可惜帶了一個次第性。
那麼圓教境界呢，可以稱之為中道了義，即有即空即中，離一切相，即一切法；知道法界的萬法當下是一念隨緣變現！在《楞嚴經》裡所講的這個本如來藏妙真如性！其實就是在講中道了義，名相概念不同而已，法理是一樣的。所以啊圓教就非常妙，聽經聞法就明白一切的萬法都是我；他不需要滅相見性，他在相就見性，無相也是我，有相也是我。只要把這個我執破除掉，刻骨銘心深信不疑，他就是一步登天。在《楞嚴經》講啊：決定成佛，譬如以塵揚於順風，有何艱險？何籍劬勞，肯綮修證？越是真理越簡單，越是成佛越容易，只問你信不信。圓頓大法只愁悟不愁證，諸佛菩薩祖師大德都是這樣教化。所以「色不異空，空不異色。色即是空，空即是色」，是告訴我們：你還修嗎？一念信解，蒙佛授記，你當下就是佛啊！你當下就承認吶！你即是佛，佛即是你呀，只要你相信！那麼有些同修講：「我就是相信啊，那我為什麼現在不能千變萬化呀？我現在還有煩惱習氣呀。」這是我們普遍存在的疑惑，是不是？ 我們現在難就難在還有這個肉團身無明殼，在佛法裡叫定業。即使你沒有明白，你也成佛了，為什麼？你裡面還有一個心，知道嗎？它已經明白了。在《法華經·弘傳序》講「俱崇密化之跡」，為什麼？你裡面那個第七識已經瞞天過海，瞞著你眼、耳、鼻、舌、身、意這六種意識心之天，而過生死之海。這是佛在《地藏經》中講“聞在本識”。本識本識，就是我們第七識、第八識，它是一個識。 我們現在為什麼得不到妙用呢？就是因為肉團身這個無明殼束縛我們，眼、耳、鼻、舌、身、意這六種妄想心在障礙我們，在調虎離山；可是我們裡面那個真心，它能不能調動啊？調動不了。只要我們明白這個道理以後，一旦中陰現前，肉團身這個無明殼解體，眼耳鼻舌這六種妄想心銷亡，唯一的第七識當下做主；它這個時候呢，會把我們在有生之年聽聞的「如來藏」道理時所證得的一切功德現量現前，是走這個過程。佛為什麼給法華會上的菩薩授記呀？因為他是過來人，他知道你在肉團身的時候即已當下成佛。
比如說一個很壞很壞的壞人，他對電路非常精通，跑到配電房去操作，他會不會觸電啊？不會。因為他明心見性了。雖然他很壞，他能帶業往生，是不是這個道理呀？一個人即使是勞動模範、三八紅旗手、學雷鋒標兵，但是他對電路不通，你叫他到配電房，是不是送死啊？圓頓大法還有一條，你在見道位見到的真如本性與在證道位證到的真如本性，是無二無別。 再比如：你在黑夜裡前方一百步的地方看見一盞燈，你會不會又屁股轉過來往黑暗方向跑啊？不會。所以見道就等於晚上見到燈，見到了燈你是不是進入了亮光了？進入亮光就是進入佛土，你永遠不落六道輪迴；那你繼續往前走，走了一百步的時候拿到燈了，成佛了，拿到的燈是不是就是見到的燈啊？有沒有區別啊？ 這個藏教、通教、別教，他講解行並重，因為他見到的這個解跟我們這個解不一樣，怎麼不一樣呢？我們是面對燈見到燈光，既見燈，也見光；通教菩薩是背對燈見到燈光，所以他那裡仍然是摸索，不知道摸索了多少個無量劫，也許能夠明心見性。那麼別教菩薩比通教菩薩又好一些，他可能不是背靠燈，他可能是這樣（耳朵對著燈），這他也看不到燈，是不是？解行並重是前七種方便，圓頓大法不存在解行並重，而是見道成佛（當然這是指分真即佛。成圓滿極果如來還要修證）！ 圓頓大法就是華開蓮現！不是說說而已，它是講真實。所以重點從「為什麼見道當下成佛」來解答這個問題，要我們心裡刻骨銘心，深信不疑。要好好觀照啊！這是我們在講這「色不異空、空不異色。色即是空，空即是色。」這十六個字，仁者見仁，智者見智，大者見大，小者見小啊！所以這個色空，空是不是「如」啊？色是不是「是」啊？所以，「是即是如，如即是是；是不異如，如不異是。阿即是彌陀，彌陀即是阿；阿不異彌陀，彌陀不異阿」。
自古以來，成佛的法華，開悟的楞嚴！不讀《楞嚴》，不知修心迷悟之關鍵；不讀《法華》，不知如來救世之苦心。 諸位吉祥 如意 自在！ 阿彌陀佛！
如來藏4
首先，色與空的定義要達成基本共識。色法，與心法相對，一般指肉眼可見，有質礙的事物。空，即空性，無自性。
心經中講了幾個“色”與“空”的關係，比如，空中無色，色即是空，空即是色，色不異空，空不異色……。我們如果要準確表述“色”與“空”的關係，就不能只拿出“色即是空”，而要從各個角度全面說。
“空中無色”——空不是色，二者有別。很多人看到“色即是空”就說空和色沒分別，大錯！
“色即是空”——無需滅色見空，當下即空。很多人解空，是說只有色法壞滅了，才能見空。佛說“色即是空”，就是講：在色法（受想行識亦復如是）顯現的同時（無需色法壞滅）就是“空”！
“色不異空”——不要色外尋空。有一種對空的錯誤認識：色法之外另有一個“空”。“空性”是法的屬性，簡稱“空”。就好比“流動性”是液體的屬性，但不能說離開液體，單獨存在一個“流動性”。
以上的理解只是對“色空”淺層面的理解，更深入的理解可以參學華嚴，法華等圓教經典。感興趣的可以看看《金獅子章》，裡面對“理”與“事”有詳細的開示講解。
因為 這個問題比較大，非一兩句話能說清，只能說個大概。關於“色”與“空”，末學有一個粗淺的比喻，也許對大家有幫助：
色與空的關係，就像火與熱。
“空中無色”，“熱”≠“火”。
“色即是空”，火焰就會發熱，不是要等火滅了，才有“熱”。
“色不異空”，火之外沒有單獨的“熱”。
無言的平凡
《心經》：“觀自在菩薩，行深波若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色......”。其實這個是沒有辦法說的，因為全是實際修行的境界與功效了！
先說五蘊，五蘊包括“色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊”。
色蘊：包含五根：眼、耳、鼻、舌、身。五境（又作五塵）：色、身、香、味、觸。
受蘊：對境領納事物。粗淺的說，就是五根面對五塵的刺激，在第一時間、直接產生的感覺！
想蘊：對境想像事物。五根、五塵的刺激累積於心，心把這些刺激當成了真實不虛的東西，進行想象、加工，即是想蘊。
行蘊：除了色、受、想、識，其他一切行就叫行蘊。
識蘊：對境了別、認知事物。從嬰兒開始，持續不斷的各種刺激直到七八歲，從心分化出一種特殊的功用——即是我們普通人的所謂意識。這裡的識，不止包括意識，還包括心，更包括了那個無上的“本體”！
瞭解了上面的五蘊，然後我們再說，為什麼菩薩在功夫進行到“般若波羅密多”時，看空了五蘊，達成了“舍利子”狀態時，能“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。”
打個比方：我們普通人，從看到色象，再到“色相”進入人心，那就好像傾國傾城的大美女，一個人跑進了光棍國一樣，那場面簡直不忍直視。這種情況下，這個“色象”能“清清白白、完好無損”的沿著“五蘊”的魔爪通道直達我們的心嗎？同時，心也由於宿世被迷惑，糊里糊塗，大權旁落，不但不能掌控身心，還被意識，被業力、被五蘊忽悠得團團轉！
這種情況下，我們還怎麼分辨什麼是色？（這裡色代指五蘊）什麼是“空”？（這裡空表示本體以及本體外在的一切的衍生物）
菩薩就不一樣了，菩薩行深“般若波羅蜜多”時，那是處在了無內、無外、無人、無我的無上境界。“一觀”，自然看穿了“五蘊”的各種歪門邪道，既已看清，則自然看破而不被迷了。
這時，即便有“色”，空還在，菩薩也空；即便看“空”，菩薩也空，色也還在。所以色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。而我們普通人眼裡呢？色就是色，空-也還不知什麼是空，兩者毫不相干！
以上淺見，希望能夠有所幫助
三教一家共華夏
色即是空，不要做過多的解讀，因為色的確是空的，這是真理，感恩佛陀世間眼，對我們凡夫開啟這一真相。色是指物質，空是指虛空，物質和虛空相依相成，無物質就沒有虛空，無虛空就沒有物質，兩者是一體的，是同一個東東。如無物質和虛空時則只有清靜明覺的存在（明覺亦無體相），如明覺起一念，則一念幻為色，色有則虛空同時相對出（比如電腦一運算，便將顯示屏上運算結果形狀認為是真實的）。進而幻出時間、距離、大小、高矮、明暗、有聲無聲、動靜、生死等等一系列相對立觀念，對其喜則取則誇，不喜則舍則貶，合意則喜則爭，不合意則悲則怒，造成煩惱無盡，苦海無邊，永遠流轉於色空執著中。那裡知道色空、生死等等一切原本我清淨無相體。
吉1362527
大家說了很多，卻忘了開頭。觀自在菩薩，行深般若般羅密多時，照見五蘊皆空……此處行，指修。而照，指觀。說的是隻有在修行觀照得深入無上智慧時，才能觀照明瞭五蘊皆空。而色空即一、色空不異，受想行識皆同的意思是說：色為性空之用，為諸法無常。而性是真常！能生萬法。這些強說，只有在真正修行開悟後，才能真正明瞭，色空不二，一體本同之妙。而未證言說，實屬解悟，非是見性開悟之真實義！
自性本有
【色指什麼】
《心經》中色即是空，空即是色，中的色到底指什麼呢？我們先看一下心經中的其它教誨，“是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界”，此處提及了六根，以及六根所對應的六種物質，眼耳鼻舌身意對色聲香味觸法，此處色即是指眾生眼睛可以看到的物質，是一切眼能觸及的一切物質。決不是僅僅指女色，美色及各種美女色相。
色是指世界萬法中的一切物質，從《心經》中“是故空中無色，......”，告訴我們，色包括“受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法”等等一切。
【色即是空】
空是佛學最核心、最基本的哲學觀，在佛眼裡世界上一切的一切都是空的，此處空不是無、沒有，指的是性空，或者說世界上的、宇宙時空中的一切都具有空性，都是空的。佛雲“四大皆空”，四大是指構成世界的四大基本物質即“地、火、水、風”，世界上的所有物質都是由四大物質緣緣和合而成，這些物質也是空的，當然眼睛所能看到的一切色也是空的，所以“色即是空”！
【悟空即佛】
觀自在菩薩行深至般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，是說修行至般若，印證了世界萬法的空性，即五蘊皆空，所以一切眾生修行，悟至空性，便會心無掛礙，心無掛礙，便無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃！達到佛的涅槃境界。
而現實中人們經常為外在的色相所迷惑，以至於自己的內心浮動，貪嗔痴慢疑五毒俱生，如果不經常的自我感悟、修行，改變對世界的看法，以空性看世界，以空性悟萬物，那麼我們就會一直生活在這個煩惱叢生的婆娑世界，甚至終生感受不到幸福和快樂！
美日美嗑
佛家的色空相當於道家的陰陽，陰陽合一便是道，佛家的色空相同卻不同名字，意思是一樣的！色代表的是一切有形無形的存在，空代表的是一切的不存在，一切有形的存在終歸會不存在，而一切的不存在又終將有形並且存在！這句話本來就是佛家盜版歸藏易和連山易中的精髓而出的話，佛教雖然是邪教，但是其中還是有一些精華的，讀的時候要慎讀，取其精華去其糟粕，千萬不要被洗腦了，邪教經文都是非大毅力，大定力，不可讀的書，不是誰都能學的，搞不好就被泯滅靈魂，洗淨腦殼了！
l逆東流
簡單來說，色就是色界，也就是我們身處的宇宙。色即是空大致意思就是我們身處的世界、宇宙是空性的，起碼是真空妙有。既是空性的，也是物質性的。看起來是實實在在的，其實本質上還是空。但不必執著於空。
空是佛教最重要的思想之一，也是最難證悟、最難領悟最難表達的。空主要是不執著，空本實在，實在也是空。到最後，連自己都空了，受、想、行、識等。如果你有足夠的修為，足夠的證悟，是完全可以證悟空性的。人生如夢，我們都是夢中人。無生無死，本體如如不動。夢裡生死、輝煌、落魄…千萬回，醒來一場夢，一場空。那也還得努力，不可執著，不可太悲觀。要積極的面對空性，空性本來就有很積極的意義。一般人還是很難證悟的。
在我得修行路上，到最後才懂了一點點空。空怎麼了？還得面對現實生活，把當下過好。努力發揮出自己的價值，讓生命燃放出最燦爛的光芒。空與不空，已經不重要了。
