赫拉克利特（Heraclitus，約公元前530年—前470年）是一位富傳奇色彩的哲學家，是愛菲斯學派的代表人物。他出生在伊奧尼亞地區的愛菲斯城邦的王族家庭裡。他本來應該繼承王位，但是他將王位讓給了他的兄弟，自己跑到女神阿爾迪美斯廟附近隱居起來。
據《名哲言行錄》的作者第歐根尼·拉爾修說，赫拉克利特從孩提時代起就與眾不同；因為他年青時常說自己什麼也不懂，儘管長大了他宣稱自己什麼都懂。他不是任何人的學生，但是他聲稱“向自己學習”， 說從自己那兒學到所有東西。
著有《論自然》一書，現有殘篇留存。 赫拉克利特的理論以畢達哥拉斯的學說為基礎。他借用畢達哥拉斯“和諧”的概念，認為在對立與衝突的背後有某種程度的和諧，而協調本身並不是引人注目的。他認為衝突使世界充滿生氣。
下面是這位“晦澀”哲學家的語錄，一起來品品吧~
我們走下而又不走同一條河流，我們存在而又不存在。
在我們身上，生與死，醒與夢，少與老，都始終是同一的東西。後者變化了，就成為前者，前者再變化，又成為後者。
人在黑夜裡為自己點起一盞燈。當人死了的時候，卻又是活的。睡著的人眼睛看不見東西，他是由死人點燃了；醒著的人則是由睡著的人點燃了。生死、睡醒互相點燃。
死亡就是我們醒時所看見的一切，睡眠就是我們夢寐中所看到的一切。
人不能兩次踏入同一條河流，因為無論是這條河還是這個人都已經不同。
教養是有教養的人的第二個太陽。
時間是擲骰子的兒童，兒童為王。
如果幸福在於肉體的快感，那麼就應當說，牛找到草料吃的時候是幸福的。
清醒的人們有著一個共同的世界，然而在睡夢中人人各有自己的世界。
一個人如果喝醉了酒，那就被一個未成年的兒童領著走。
他步履蹣跚，不知道往哪裡走；因為他的靈魂潮溼了。
人的性格就是他的命運。
驢子情願吃草，不要黃金。
世界過去、現在和未來永遠是一團永恆的活火。
如果一個人所有的願望都得到了滿足，對於這個人是不好的。
智慧只在於一件事，就是認識那善於駕馭一切的思想。
博學多聞並無益於瞭解真理，否則赫西俄德、畢達哥拉斯，以及色諾芬尼、赫克特斯這些人就不會那麼糊塗了。
理性是靈魂所獨具之物。
大多數人是壞蛋。
屍體比肥料更沒有價值。
人們向神像禱告，就好像一個人和房子說話。
一個人如果不是真正有道德，就不可能真正有智慧。精明和智慧是非常不同的兩件事。
人民應該為法律而戰鬥，就像為了城牆而戰鬥一樣。
天才的最基本的特性之一是獨創性。
哲學家看哲學家：
蘇格拉底談赫拉克利特的著作：“他所瞭解的東西是深邃的，他所不瞭解而為他所信仰的東西，也同樣是深邃的，但是，為了鑽透它，就需要一個勇敢的游泳者。”
尼采甚至談到赫拉克利特的晦澀的必要性，他曾引讓·保爾（Jean Paul）的話辯護說：“大體而論，如果一切偉大的事物——對於少數心智有許多意義的事物——僅僅被簡練地並（因而）晦澀地表達出來，使得空虛的頭腦寧肯把它解釋為胡言亂語，而不是翻譯為他們自己的淺薄思想，那麼這就對了。因為，俗人的頭腦有一種可惡的技能，就是在最深刻豐富的格言中，除了他們自己的日常俗見之外，便一無所見。”
黑格爾認為，深思熟慮的赫拉克利特創造了一個“完美的哲學開端”。
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