《弟子規》，是清代康熙年間李毓秀根據我國古代大思想家、大教育家孔子的教誨編著而成，原名《訓蒙文》，列述弟子在家、出外、待人、接物與學習上應該恪守的守則規範。後經清朝賈存仁修訂改編，並改名為《弟子規》。是我國曆史上教育青少年修身養性、博學明理、自強不息、厚德載物的重要讀物。《弟子規》，可謂青少年真正的精神食糧。
300多年來，流傳甚廣，涵蓋生活禮儀、孝敬父母、尊敬師長、友愛他人，利人利己。其中有八句精髓，道破大智慧。
一、“父母呼，應勿緩。”
中國的傳統文化，是以中國傳統的道德倫理為核心和靈魂。孝道，就是中國傳統道德倫理的根本出發點。在家庭生活中，兒女對父母應該恭順體諒，悉心照顧。凡父母有所呼喚命令，必是父母有所需要或者教誨。只有在家庭內部培養起了純正、善良的品行，才能在諸多的社會事務中立定腳跟，不懼不亂，做一個有責任感、有道德感的賢人君子。
在社會上，我們必須和大家一起建立一個良性的互動關係。當你向別人發出請求配合你工作的信息後，別人會前來配合嗎?而這很大程度上取決於平時別人需要你配合工作的時候，你的反應。
二、“父母責，須順承。”
父母教導我們做人處事的道理，是為了我們好，應該恭敬地聆聽。做錯了事，父母責備教誡時，應當虛心接受，不可強詞奪理，使父母生氣、傷心。父母的責備大部分都是出自於愛心，所以即使是父母說錯了，我們心裡明白，也不必跟父母頂嘴，有則改之，無則加勉。我們要深深感念父母不厭其煩的教導和成就我們的苦心。
現實生活中，我們會發現，與人溝通是很有講究的，說話的方式等都很重要。人人都需要尊重，都希望自己被人尊重。如果你在家裡學會了保護別人的情緒，學會了順勢而為，將來在社會上，也會更加從容。
三、“冬則溫，夏則凊。”
兒女孝敬父母，冬天要讓他們暖和，夏天要讓他們涼爽。這是古人培養孩子“體察溫暖”的一種方式。是要求孩子體會父母的付出，然後用自己的溫暖去與父母互動的一種方式。這樣的孩子長大了，也能體察到世界的各種溫暖，然後與周圍的人互動，使自己與周圍的關係逐漸變得和善。這樣的人，生活應該是幸福的。而當孩子覺得這世界的一切就該是為自己準備的，一切都該順著自己的時候，就容易形成心理定式，將來長大了，受苦的卻只能是他自己。
四、“晨則省，昏則定。”
就是每天早上要記得向父母問候，問早安。同時問完早安之後，還要關心一下，昨天睡得好不好？是不是安穩？一切是不是睡得很舒服？“定”也是安慰，讓他的心情覺得很好。
人是生活在社會中的，需要互相協調，如果缺乏溝通，則會有無限的不快。
修行不在高山之巔，它就在你生活和工作中點點滴滴的與人為善中。在生活中隨時發出善的能量，把善的意願表達給他人，這是一種生存的能力。如果你能這樣，則生活會幸福很多。
五、“ 居有常，業無變。”
出門要告訴父母一聲，回來也要通報一聲，居住的地方要固定，工作也不要隨意變動。
而當下，社會節奏如此之快，怎麼可能不換工作或者學業呢?怎麼可能在一個地方一直住下去呢?古人為什麼要這麼要求做兒女的呢?
首先，這是要讓父母能夠隨時聯繫到你，隨時可以找到你，隨時知道你的情況，這樣父母才會安心。這是孝順的一種體現。實際上，“居有常”培養的是孩子獲取空間穩定感的能力。
其次，把一件事做到極致就是成功。事業，是需要堅持的。這個世界上，有的人心很容易安定，集中精力從事自己的事業。這種能力則非常關鍵。我們今天工作的節奏非常快，大家都在尋找新的機會，但有時候欲速則不達，反而是靜下心來，認真把眼前的事情做好，不斷累積，最終比四處奔走的那個收穫更大。
六、“事雖小，勿擅為。苟擅為，子道虧。”
縱然是小事，也不要擅自做主而不向父母稟告。如果任性而為，容易出錯，也有損為人子女的本分，因此而讓父母擔心，是不孝的行為。
在今天，也就是說事情即使是非常小，也不可以不經過同意就擅自去做它。事情儘管是這麼小，不能做。假使你去做它，就有損為人的品德。就是缺陷、不完美。
我們人生中一個很大的問題，就是過分關注“大”，嫌棄“小”，忘記“大”是由“小”構成的。不考慮別人的感受和利益，往往會喪失做事的協調能力，因為他覺得一切都是為我準備的，我不需要考慮別人。做事的時候，要考慮周圍的關係，考慮周圍人的利益與感受。這是樣才能獲取在生活空間中協調做事的能力。
七、“物雖小，勿私藏。苟私藏，親心傷。”
東西雖然很小，也不要揹著父母，偷偷地私藏起來。一旦被發現，父母心裡一定十分傷心生氣。
諺雲：“小時偷針，大時偷金。”如不及時制止，發展下去就會對品德造成很大的傷害，這很可能就因此而毀了他一生的前途。
這句話在告訴我們：學會分享，你會更幸福。不要私心太重，私心重長此以往會導致自己的朋友和親人跟自己反目。人獲得幸福的過程，也是不斷克服自己私慾的過程，就是學會分享的過程。我們不是獨立存在於這個世界上的，我們與這個世界是一個整體。在這個整體中，自己的利益是依賴於他人的，是與他人互相關聯的。
八、“怡吾色，柔吾聲。”
“怡吾色，柔吾聲”；“怡”是指臉色要表現出怡悅高興的樣子；“柔”是柔和、不粗暴、不惡言惡語。
《論語·里仁篇》，孔子說：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。”孔子教人勸諫父母要用“幾諫”，“幾”就是隱微的意思，也就是事奉父母當以隱微的方式，柔聲委婉相勸。若父母不聽，還是要恭恭敬敬不可違拗他們的意思，雖然為此操心憂勞，亦不可有怨恨之意。
父母有了過錯，要通過勸諫讓他們改正，勸諫的時候要和顏悅色，聲音輕柔，以示尊重。
在生活中，這是一個“有效溝通”的訓練，和顏悅色地與對方溝通，問題會解決得更好。
一般人總認“理直氣壯”是對的，不知“理直氣和”、“義正辭婉”，所以得理不饒人，用氣勢壓倒對方，令對方屈服改過。這樣往往會得到反效果，不但不接受勸諫，反而怒目相視，傷了感情。
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