我們修行實踐佛法，在這個裡面羅列了三大塊，三個主綱，一個是體相用。
體就是我們修行的基礎，修行的原理，為什麼能夠修成功。
就像《楞嚴經》講的，阿難他遭到挫折了，然後跑到了釋迦牟尼佛那邊，又是哭又是煩惱重重地說，我為什麼跟佛那麼久，而且發心要修行，為什麼還是在境界面前沒有力量？為什麼還會相應的對境來了，馬上就會迷失？
佛怎麼說的？他說你一開始的發心不對，發心不對，它直接就牽涉到你的修行的立足點就不對，你的訴求不對。為什麼不對呢？他說你回憶下，你當時為什麼發心，要修習佛法。他說我看佛長得莊嚴。
佛說問題就出在這個上面，為什麼呢？你當時的發心是著相而發心的，是因為你的攀緣心、分別心而發心的。那同樣的這個攀緣心和分別心就伴隨著你的修行。這種攀緣和分別在境界面前它是毫無力量的，而且還會隨著境界不斷地變化，你的攀緣也會在境界面前流失的。所以你為什麼在境界面前會迷失，因為你一開始的發心就是著相而求的 。
阿難說，那我應該怎麼發心？我該怎麼修正？他說，你一開始用生滅心來發心，用分別心來發心，本身你就無法真正地修行。
你要修行的話，首先，這時候佛就開示了兩種根本，一種根本，眾生無始以來的攀緣心，這是生死根本；第二種根本是什麼，他說你看佛，已經證得了不生不滅的大涅槃境界，這是真實證得的，他不可能用生滅法來證得的。所以一方面眾生就兩種根本，一種是眾生的生死根本，是攀緣心，第二個是要找到涅槃的根本，不生不滅的根本，眾生本具的涅槃妙淨明心。這塊才是你真正的需要發心，需要修證，需要行持的地方，只有通過它，才能夠真正地在一切境界面前不迷失，不會隨著對境的生滅而生滅，起伏而起伏。 我們現在經常講的不忘初心，方得始終。
所以佛就說了，阿難你為什麼現在會迷失呢？為什麼最後不得始終呢？回到你的初心，對不對？一檢查還真是初心上有問題，一開始是著相，他看到釋迦佛相好，長得帥，長得好，而起的以六根對境而發心的，是生滅法上的發心，那生滅法一變動的話，你的心就迷失了，這就是一開始的初心建立的基礎不對。
那什麼是我們真正修行的基礎？你要找到哪個是不生不滅的，不來不去的，不動不搖的，這個才是你真正的應該發心的地方。就是《金剛經》講的，如是應住，如是降伏其心的地方，《楞嚴經》裡面就講的，如何是眾生本具的，不生不滅的涅槃之心，妙明淨體。
所以佛一開始不先講方法，先理清你的根本，你的立足點，他先沒有說什麼咒語，什麼道場，先不講這些。
他先說是，你之所以落到這一步，你開始找找看你的初心是什麼？初心對不對？肯定是初心有問題。所以明白了這兩種根本，然後後面的《楞嚴經》再不斷地開顯，什麼是七處徵心啊，十番顯現啊，就是為了不斷地明白開示這兩種根本，哪種是生滅的，哪些是生滅所異而不生滅的，這就是修行的根本。
那我們的修行也是這樣的，我們修的不是生滅法，不是無常法，不是生死有漏法，那麼什麼是我們修行的基礎？就是我們修行的基礎是堅固金剛的、不生不滅的道體作為它的基礎。
像房子一樣的，它不能建立在一個虛妄的基礎上，建立在虛妄的基礎上，你建得越高，塌得越慘，一開始基礎要紮實，放在真實基礎上、真實義諦上來建立我們的這種修行，那你的修行才是真實的修行。
從長遠來講，發展必然是有力的，從當下來講，每時每時都是隨著智慧在顯發的，所以我們的修行就是要找到我們真正的修行立足之點是什麼。
——沈洪開示
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