北宋理学开山鼻祖周敦颐，理学大师程颢、程颐皆曾从其学。他精通易学象数，南宋朱震、胡宏都说其学是从五代宋初的华山高道陈抟处而来。周敦颐曾著《通书》，又称《读易通书》，是他研读《周易》《四书》后的心得总汇。
《通书》第四章讲的是“圣”。抵达怎样的高度才能称为圣人呢？周敦颐提出三个标准，从中庸、周易中提炼出三个字进行概括：
寂然不动者，诚也；感而遂通者，神也；动而未形、有无之间者，几也。诚精故明，神应故妙，几微故幽。诚、神、几，曰圣人。
诚、神、几，就是那三个字。一切众生，皆在这三个字里见高低；古来豪杰，皆在这三个字里论修为。
诚
“寂然不动者，诚也。”
宇宙是寂然不动的，所以无尽天体运行。大地是寂然不动的，所以万物繁衍生息。人心也只有寂然不动，才有念头随意来去的无尽自在、应物而化的无穷妙用。只有抵达这个最深层次，才有无穷的生机、无尽的活力，来承载万变无穷的事物。诚，则是一切的中枢。
《周易》云：“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。”儒释道的终极，都通往这里。寂然不动是易境，诚是寂然不动者，诚便等同于易境。《中庸》也说：“诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物……。”诚是物之所以自成，由此而自行，贯通于物变，没有诚就没有物之成。所以《通书》说：“诚，五常之本，百行之源也”、“诚者，圣人之本”、“圣，诚而已矣”，诚是居于万物及精神的本元位置的。人们生活中经常说到的诚信﹑诚意﹑诚恳等，皆是这本体之诚的展现和妙用，虽在表层，却正是体会的入口。
作为本元，诚是与佛家的觉和道家的道相通的，但诚对我们的启示意义更大。因为说觉时人们往往只落在心，说道时人们往往只落在物，诚则对己对人对事皆适用。而且觉和道人们往往只看作一种境界，修行还需要另外的办法，诚则既是境界也是法门，致诚、立诚就是修行的方法，最后抵达的境界也是至诚。诚这个字很有意味，它本就是说本体，却带着浓厚的人情味儿。只因人属有情，有情融入道便是诚，这是圣人以大慈悲给我们的大进入方便。
“诚精故明”，这句话不仅告诉了我们诚的功用，也告诉了我们修诚的法门。诚精是境界，精诚正是法门。事上的精诚自不必说，关键是心上的精诚，便是收摄我们的精神，集中我们的注意力，专注在眼前和当下。只因人心大病便是散乱弛逸、攀缘妄想，不如此便不能对治，不如此便不能起修。如此到了精透的程度就能明，万物的本来面目就会自己清清楚楚地展现在你眼前，根本用不着你费力求索，这就是佛家的无师智、自然智。这是从根本处下手的法门，世间法上则是修一切与诚相关的品质。
这就像一个大房间里只有一个瓦数很低的灯泡，就会昏暗看不清，如果加个灯罩把光聚一下，灯下方寸就会清清楚楚，这就是收摄和集中。如此你的能量等级就会不断提升，就像灯泡在提高自己的瓦数。瓦数高了，自然就需要配合相应的电源，最足的电源就在宇宙这个发电站。佛圣是与宇宙同一能量等级的人，因为接通的是整个宇宙的能量，所以整个宇宙都在他们的聚焦范围内，这就是遍一切处、十方法界皆在一心的大光明觉。
这个灯泡，就是你的心。宇宙的电源接口处，就是你的本心。
神
“感而遂通者，神也。”
人心能在诚的状态，就能感而遂通天地，即通过易之“交感”法则，通达一切事物及其渊源，这就叫神。万事万物是相互联系的，这只是现象层次的说法，更深的层次是气的层次，更深的联系模式便是交感。气的交感层次能够通达一切，很多人可能觉得费解，这就如同从南京到北京，在物理层面需要一步步走，在心理层面则想一下就到了。到了儒释道修为的极致，更是十世古今、无边刹境皆在当下一念之中。精神，是一种超越四维时空的高维存在，并且可以通向更高维。迷即困在低纬，悟即升至高维。
诚便是交感的中心，《中庸》言：“至诚之道，可以前知……故至诚如神。”诚就像一面镜子，庄子说“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤”，镜明就能如如照见万物。而如果上面满是灰尘，便正是众生的状态：无明，昏沉。镜需要净，心需要静，庄子《天道》言：“水静犹明，而况精神。圣人之心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。”《清静经》言：“人能常清静，天地悉皆归。”静、净则出自敬，六祖云：“常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自皈依。”老子亦言：“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”而敬与诚是一体的，所谓诚敬。
心在无思无为的状态，才能应付来来往往的各种事物。古人说日理万机，今人则是处理手头工作都是烦乱到不行，这就是心中的思和为太多了。只有达到寂然不动的诚之状态，精神的无穷力量才能真正和充分地展现和发挥出来。王阳明说“此心不动，随机而动”，心不动就是诚，随机动就是神。一个黑暗的房间里什么也看不见，打开手电筒就看见了，随着手电筒的移动就都看见了，这光就是诚之灵觉，这照就是交感的功能，光束的移动就是随缘而化、顺势而为的妙用之神。
“神应故妙”，如同下棋，整个棋盘的局势都能感应到，高招才能不断。
几
“动而未形、有无之间者，几也。”
有了寂然不动的诚和感而遂通的神，就可以从极细微处察觉事物发展之大势的几了。几，就是苗头、潜在的可能性，一叶落而知天下秋，风起于青萍之末，履霜而坚冰至，几就是见微知著。《周易》云：“几者，动之微”、“夫易，圣人之所以极深而研几也”，几是中国传统文化中谋略学的重中之重，不识几不足以谈谋略，不识几便无法察势进而用势，抢占先机而立于不败之地。
但要明白这种能力是把双刃剑，真正的高手不仅要能识几，还要明善恶，不但能察势用势，还要保证这势是往好的方向发展。所以发心很重要，善永远是大根基，人要有本事，更大的本事是不被自己的本事反噬。就像道家多出谋略大师，也最懂功成身退。
如何识几呢？易云：“惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而至。”惟深能通天下之志，这是主体和重点。诚的属性，就是深；神的属性，就是通；能深自通。“深”，就是其中的关窍。佛家所以讲“深心”，禅宗所以说“深深海底行”。什么是深呢？它的反面是浅，浅即是众生心相，因浅而躁动，便不如从自己这个浅的反面去体会。海面多波浪，深海唯沉寂。所谓深微，深才能见微，几就在这个微上。
所谓通天下之志，全世界几十亿人在想什么你知道吗？全中国十几亿人在想什么你知道吗？全省一亿多人在想什么你知道吗？全市一千多万人在想什么你知道吗？……你身边的人、眼前的人在想什么你知道吗？最后这个最小的部分，恐怕大多数人都做不好。易所谓“穷理尽性以至于命”，从识几知人下手，在举一反三、融会贯通中深化，也是一条路。这就是极深而研几，是一切高手必经的路。
诸葛亮作《隆中对》时，刘备还只是寄人篱下、为荆州刘表管理新野以防御曹操的小人物，而诸葛亮却能看清天下大势，准确预见了日后三国鼎立的局势，和未来几十年的天下走势，这就是知几的最好例证。这识几怎么来的呢？诸葛亮《诫子书》中说“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”，这就是立寂然不动之诚。而后观天下大势而有感而遂通，所以有见微知著的大识几。他一生鞠躬尽瘁死而后已，这便是穷理尽性。至于最后病逝五丈原、倒在征程中，正是他的至命，如《三国志·诸葛亮传》所言：“盖天命有归，不可以智力争也。”孔明到达和看见了这个天命。
“几微故幽”，还是如下棋，整个棋盘的局势感通于心，眼下这步棋怎么走，背后便冥冥中似乎有个东西在指引，这个东西就是几。
合
“诚、神、几”，是一体三面。三点对应禅宗的三关，正是：明心见性，通达诸相，大机大用。佛家的大圆满是性、相、用，道家的大圆满是得道、明势、谋略，儒家的大圆满便是诚、神、几。儒释道在这里完全是相通的，这是一切智者所必定修炼的三件事。
如今是个信息爆炸、局势瞬息万变的时代，想要有效应对、有所作为，识几的能力就愈加重要。几之本在神，神之本在诚，一切还是要回到诚上。所以《通书》开篇就讲诚，把诚放在第一位。《通书》是周子《太极图说》的姊妹篇，《太极图说》讲天道，《通书》讲人事，人事沟通天道的根本就在这个诚。
诚，佛家的表述是“直”，“直心是道场，直心是净土”。道家的表述是“真”，真人即得道之人，庄子《渔父》更说：“真者，精诚之至也。”诚的反面是伪，直的反面是曲，真的反面是假。正面站的都是高人，反面站的便是众生。
张三丰云：顺为凡，逆则仙。
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