不知從何時開始，“二寶居士”這個詞開始流行，恰好我的一個朋友就經常被其他佛友這麼稱呼，。
他的一句口頭禪是“我學佛的佛，為何要拜凡夫為師”？
在他不停的熏習下，一段時間中我也納悶這個問題，既然我們學的是佛，又為何要拜同在學佛的人為“師”呢？
我自己的思考所得，有以下幾點。
（一）因為很多東西只有師父才能傳授
如果你覺得自己可以學習佛法，不用聽別人的，那是因為你還不瞭解佛法的緣故。
佛法並非知識，而是一種“知識的知識”——知識背後的知識；知識裡面的知識；能夠生產知識的“知識”。
經書雖然卷軼浩繁，但相比於這種“知識的知識”來說，也不過是極其抽象的一種表達而已。
這種“知識的知識”沒有形象，更沒有“定義”。所以我們無法通過頭腦的運動來認知，但卻可以通過心與心之間的“感動”去接收別人關於它的體驗和經驗。
梁啟超先生曾說過一句話：太陽雖好，總要諸君親自去曬，旁人卻替你曬不來。
這句話透露出一個樸素的真理：要學會游泳的唯一辦法就是下水，因為你只能感受自己的感受。古德說：人能弘道，非道弘人。其意趣我想也正在於此。
二寶居士們自恃聰明，總覺得自己讀“原典”就可以了，不用拜師。卻不知道只有在善知識的教授和指導下，我們才能從三藏十二部中獲得真實的利益。“原典”就像是壓縮包，需要我們下載“解壓軟件”才能成功讀取，而在末法時代依舊能夠行正法的出家人就是最好的解壓軟件。
雖知他勝，恥不肯學。凡夫無始不能入道，多皆由此不能求法——智人求法，唯重他德，不恥下就。不同凡愚我慢自高。
（二）師徒相授是在此土最有效的教育方式
師有很多種，籠統來說可以分為師父和老師。老師和學徒是“契約關係”，而師父和徒弟則是“人身依附關係”。師父承擔的責任要比老師多，教授的東西自然也比老師多。無論是販夫走卒還是文人雅士，其最拿手的本事基本都是師父給的。相應的是師父對於徒弟的支配權也要更大，徒弟要對師父盡的義務要更多。
在過去只有學到了手藝，才能夠混出名堂，才能有安身立命之本。所以，徒弟將師父視為再生父母的傳統是有其合理化的。
由此可見，師徒相授不僅是在此土最有效的教育方式，更是此土眾生最習慣的學習方式。學佛要拜師也不過是隨順此土眾生的因緣業力而已。
而佛教中的師父更準確的稱呼應該叫做“依止師”——依於此有德處，可止息自己一切惡業惡行等業因。正如《中庸》裡說：“知止而後能定”，有了依止師，我們的心就不再如同浮萍一樣隨風漂泊，不再六神無主，不再被自己識海中的種種波濤所裹挾。
依止師傳遞給我們的除了“比量”的推度之外，每時每刻的接觸更能傳遞給你他自己的“現量”，後者是我們自學得不到的，卻恰恰還是獲得體驗和覺受的最佳渠道。千百年來，佛法正是在這種師徒之間的“傳幫帶”下，傳遞至今。
（三）師父可以給你的修學提供“即時反饋”
心理學家做過一個實驗——被試者蒙上眼睛畫4英寸長線段，經過3000多次練習，但毫無進步，依舊是胡畫亂塗。
心理學家改進試驗後，被試者每畫一次線段，均得到一個反饋：畫的太長還是太短，於是被試者很快能熟練畫出4英寸長線段。
在末法時代，學佛法的人就象被蒙上雙眼的被試者者，盲目而缺少方向。但如果有一個善知識從旁給予我們即時反饋，善行善思維有人肯定，就能得以相續；惡行惡思維有人給予警策，就能棄惡從善;疑問和疑情有人時刻為你解答;你就不會像現在這樣滿腹疑雲。
即時反饋是有效教學必要條件，沒有它，學習者只能摸著石頭過河。
（五）如何擇師？
既然拜師能給我們帶來這麼多的好處，那是不是隨便拜一個就好了呢？
當然不是，我前面所說的種種拜師利益，想要獲得都有一個絕對的前提——你拜了善知識為師，反之則不如不拜。
鳥之將息必擇其林，人之求學當選於師。
那麼我們怎麼識別誰是“善知識”呢？
【瑜伽師地論】為我們提供了善知識的八種標準，何等為八：
1．安住禁戒，即安住具戒，善能守護律儀。於所受學的所有學處，不虧身業，不虧語業，如是名為安住禁戒。
2．具足多聞，即於如來教法，多所聽聞通達，於諸求法者，有多法宣說開示，能令眾生得無量信解，精進修行大乘正道。並且在講說時，於文字義理善巧，於眾多妙法，能善受持，語言善能通利，意善尋思，見解善能通達，如是名為具足多聞。
3．能有所證，即能證四禪八定，常作無常想、無常苦想、苦無我想、一切世間不可樂想、有過患想。又能證慈悲喜捨，或預流等，六種神通、八解脫等。如是名為能有所證。
4．性多哀愍，即對於他人常起悲憐之心，樂與其義，樂與其利，樂與其樂，樂與猗觸，樂與安隱，如是名為性多哀愍。
5．心無厭倦，即於弟子善能教導，於弟子善知，善能讚歎鼓勵，勤行精進，為大眾宣說正法，不感到疲倦；如是名為心無厭倦。《菩提道次第略論》雲：“斷疲厭者，數數宣說，不生疲倦，能忍宣說之難行故。”就是說能詳說、中說、略說等等，具不疲倦。
6．善能堪忍，他罵不報罵，他嗔不報嗔，他打不報打。於諸逼迫苦事，自推己過，以業之成熟為依趣，終不於他發生憤恚。如是雖遭輕凌毀辱，堪能忍受，而其本性都無改變，唯常於彼有情，思為利益。又能於修道時，堪忍寒熱飢渴，蚊虻風日等苦；如是名為善能堪忍。
7．無有怖畏，處大眾中，宣說正法時，心裡沒有怯劣，聲無戰掉，辨別時沒有誤失，腋不流汗，身毛不豎，不為諸畏怖之所逼切，如是名為無有怖畏。
8．語具圓滿，即成就極美妙的語言，以顯了的語言，容易悟解的語言，眾生樂欲聽的語言，善於辯才，善於宣說，如是名為語具圓滿。
這八項規定有一樣算一樣，都是關乎你今後能否學有所成而需要了解體察的關鍵因素。
（六）關於二寶居士
二寶居士們常提到一句話，自依止就好了，佛在心中，莫向外求。
我在這裡想要糾正一下：佛陀說自依止，是因為我們自己的造作有著引果的直接力量，要強調所以才說：“自依止，法依止，莫異依止，莫餘依止。”但自依止不是說依賴自己的想法，跟著自己的感覺走。而是佛陀為了強調修行中的“主觀能動性”的重要性而方便施設的。
自依止不是讓你以自己為師，而是說修行要靠你自己努力。
我們學佛需要兩方面的條件：第一是外在的因緣——要有善知識的攝受；第二就是自己主觀上的精進努力。
前者提供外驅力，後者策發內驅力。從這個角度看，拜師不僅不妨礙你學佛，還能幫助你學到更純潔更對機的佛法。所以有心向道者不可自以為是、師心自用，也不要對末法時代的出家人有太多苛責，畢竟你拜師的目的是學佛法，而不是親近一個道德上的“完人”。
凡夫地中，過雖未盡，不妨深解，說有理者，皆可信受。
尊師重道不僅是學佛的基礎，更是成長的基石——踩在巨人的肩膀上，你會擁有前所未有的高度和眼界。
還有一些居士菩薩，一天到晚風風火火的攀緣認識一些名僧、大和尚，然後覺得自己是大和尚的貴賓，就瞧不起普通出家人了，這種人比二寶居士更令人唏噓。
殊不知在名僧眼裡，你不過是墊腳石。你們之間的關係正如蕅益大師所說：為師者但貪眷屬，為徒者專附勢利。遂以虛名互相羈繫。
而在大和尚眼裡，你這個貴賓和普通信眾壓根沒區別。你認為大和尚對你區別對待很可能只是因為你喜歡區別對待，或者你暫時需要被區別對待——區別對待是你的需要，而非大和尚的。這也正是大和尚和“名僧”的區別。
但大和尚對你的區別對待也是要消耗你自己的福報的，如果你因此而沾沾自喜，還會增長你的愚痴。無論如何，這絕不是一件吉祥的事情。
另一件不吉祥的事情是：很多出家的法師喜歡拿二寶居士的帽子漫天亂扣，居士對他稍有怠慢就說人家不知道恭敬三寶，會遭報應云云。
殊不知這樣的做派只會讓不恭敬你的居士更加不恭敬你，毫無益處。
這也是一種典型的“執相廢理”——某一個出家人並不能代表全體的僧寶，居士對你沒信心也不代表他對僧寶沒信心。這種“扣帽子”的做法不僅會觸惱別人，也有違背“一體三寶”之理。
偏理廢相舍住持三寶，別無一體三寶；離一體三寶，更無住持三寶——《顯宗論》
而被二寶居士的人固然冤枉，但也應該明白：只要這個人現僧相，他就是法的住持者和傳承者，敬他不僅僅是敬他，更是敬佛陀宣說的教法。
《涅槃經》第五：佛言：憍曇彌！莫供養我，當供養僧。若供養僧，即得具足供養三歸。摩訶波闍波提言：眾僧之中無佛無法，云何說言供養眾僧即得具足供養三歸？我復告言：汝隨我語，即供養佛。為解脫故，即供養法。眾僧受者，即供養僧。是故三歸不得為一。
這些話看完後如果你對出家師父的態度還不做點改變，那麼我的文字對你毫無意義。
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