【一】
佛法甚深微妙，道境超逸高絕，很多人包括浸潤其中很久的人，都是不得其門而入。這就是為什麼很多學者學問或許做得紮實，一到真實見地和悟境，就露出門外漢的馬腳。那些初有興趣者，更是隻見得雲裡霧裡，滿眼無所適從。很多人都有想進入的心，關鍵就在識得能夠進入的路。
那麼能不能進入的機關，到底在哪裡呢？很多人歸結為慧根，誠然如此，卻絕不僅僅如此。這其中其實是實實在在有個人人可入的機關的，只是很多人沒有看到。最後能夠抵達多深的悟境，或許與慧根有關；但能不能夠進入悟道的門，卻只取決於這個機關。
讓我們從千年歷程的歷史事實裡，所展現出的一個法則說起。就以禪宗為例，所謂參禪悟道，禪宗可以說是最好的參照物。
【二】
禪宗最為興盛是在唐朝，那時大禪德輩出，如滿天群星璀璨。就是尋常百姓、販夫走卒，不論你是何樣的文化程度還是階級地位，禪宗燈錄中記載的開悟例子也是不可勝數，甚至有不少某個不起眼的普通人難倒大德的記載。
比如德山宣鑑禪師，他本學律宗，博通經教，尤其對《金剛經》有心得，在四川講《金剛經》很有名氣，人稱“周金剛”。他自己對此也很自負，將自己對《金剛經》的見解撰寫為《青龍疏鈔》一書，以為得意之作。後來聽說南方頓悟禪法大盛，他很是不爽，呼那些不講究學佛威儀細行的禪德禪子們是“南方魔子”，於是挑著《青龍疏鈔》南下欲“摟其窟穴，滅其種類，以報佛恩”。到了湖南澧陽路上，因為餓了，見路邊一婆子賣點心，於是卸下挑子來買。婆子問擔子裡是什麼，德山答《青龍疏鈔》。婆子問講的什麼經？德山答《金剛經》。婆子說我有個問題問你，答得出來點心便送你，答不出來賣都不賣你，於是問：《金剛經》裡說“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”，你要點的是哪個心？德山當時便歇菜了，心中這才對南頓禪法開始起了恭敬，於是也才有後來禪門的一代宗師。後來德山在龍潭崇信禪師處開悟後，將《青龍疏鈔》堆在法堂前付之一炬，言道：“窮諸玄辯，若一毫置於太虛；竭世樞機，似一滴投於巨壑。”
唐以後禪宗的這種興盛局面便開始變化，但北宋依舊大禪德不斷，不算髮生質變。而南宋以後就開始直線走下坡路了，從元、明、清到近現代是個斷崖式的衰變過程，越到後來能夠悟的人越少，所悟的程度也越來越淺，雖然偶爾會有大德出世，整體卻已經衰敗下去了。
這整個歷程，就是那個歷史事實。
【三】
那麼其中的那個法則，又是什麼呢？
禪宗最盛是在唐，說到大唐，說到歷代無數人頻頻回眸讚歎的唐文化，人們首先想到的便是唐詩。詩風大盛，是那時整個世間的風潮和氛圍，與從上到下皆能參禪伴隨的，是從上到下皆喜歡詩、皆好吟詩。禪悟上造詣頗深的白居易，就喜歡把自己的詩讀給不識字的老婆子聽，但求“老嫗能解”。那時的世道人心，都浸潤在濃厚的詩意之中。
到了北宋，詩依舊興盛，詞更是繼之而大盛。詞的體裁，其實萌芽很早，南朝就有，隋朝就開始興起，唐代就已經有很多作品。比如詩仙李白相傳就有二十多首詞傳世，很多寫得極好，特別是這一首：
憶秦娥
簫聲咽，秦娥夢斷秦樓月。
秦樓月，
年年柳色，灞陵傷別。
樂遊原上清秋節，咸陽古道音塵絕。
音塵絕，
西風殘照，漢家陵闕。
最後的這“西風殘照，漢家陵闕”八個字，王國維在《人間詞話》中曾評價說：“太白純以氣象勝。”宋詞比之唐詩，意境和氣象也是不減的，這從蘇東坡、辛棄疾的詞中最能見得出來。詞也是那時從上到下人人之所喜愛，同樣風流天下。這兩點比之唐詩雖然稍弱，但並未到質變的程度。所以禪宗在北宋依舊大盛，就是因為那份詩意還在，依舊廣大深厚。
而到了元代，又有了元曲，散曲形式上雖然如詞，內容上卻更加世俗化了，雜劇更是如此。到了明清更是變成了小說，是愈加地世俗化了。元曲和明清小說，當然不乏經典之作，詩意也依舊在，典型如《西廂記》《紅樓夢》，但要說唐宋那樣的滲透整個世間的氛圍，以及整體意境的深遠，那個氣韻和氣象，卻實實在在是衰減的。唐之下的文化運行邏輯，正面看就是詩意的不斷衰減，反面看就是不斷地走向世俗化，這兩點是一體兩面的。所謂世俗化就是越來越表面化，越來越偏離內在和本心，詩意的根則就在這裡，這也讓我們明白看到詩意是指向心的內在和深層的。清末民國雖然也有文藝，也同樣不能說不好，卻依舊在這個趨勢內，並且開始偏離我們民族性的根。到了現代更是已經蕭條已極，站在詩意反面的“唯物”便是一個象徵。禪悟就這麼隨之一路沒落下去了。
詩意和禪悟纏繞一體，就是這千年歷史所呈現出來的。詩意與悟性呈正相關，就是其中的那個法則。從歷史的大心法迴歸到我們每個人的小心法，我們便不難得出一個結論：能不能進入悟道這扇門，就看你的心有沒有詩性，你的人有沒有詩意。
中華文化就是一路從詩意中走來的，是伴隨著詩意前行的。往唐之前看，上古無詩，那時的人卻密通天地，對天地深沉敬畏的宗教式情感，正是一種無言也無須言的最高詩意，那時的巫師做法，口中所念或許就是詩的真正源頭。後來廟堂民間開始有歌，西周之歌孔子整理之便是《詩經》，在“五經”中赫然而佔其一。戰國爭雄、百家爭鳴裡，和聲是屈子在《楚辭》裡的吟歎。莊子是中華詩意的極致，眼光極高極毒的清初文評家金聖嘆評“六才子書”，《莊子》居於首。三國魏晉南北朝大亂之世，卻有深情低徊的《古詩十九首》繚繞其間。就是在佛家在禪宗，也常常要說偈頌的，連不識字的六祖也不例外，偈便是詩的一種。禪宗的種種機鋒，也皆是當時情境下，極致詩心下的超絕詩意表達，你不懂，首先就是因為沒有詩意。
中華文化的一切都在暗示著我們這一點，只是我們在一路行一路失去，我們的復興則必要從重續和重建開始。
【四】
所以人要悟道，所謂心性，首先就是養心中的詩性；所謂修身，首先就是修一身的詩意。詩意，是從情感中生長出來的，有情是內，詩意是外。有情與詩意互為來路，人本來有情，要從本來處存，在詩意中養。上篇文章我說情心是道心的雛形，多情是道心的其中功能，很多人不以為然，這裡再次可見。只是這不是最終和全部，而只是基本和起點。只有有情和詩意是不夠的，就像只有小情小調離道還遠，但意境的門卻已經打開了，你只需要不斷前行，就能賞盡沿路的風景。情這個字，人們因為輕視忽略，而體會得太淺了。
所謂情理，人們在理上走得已經太遠；所謂情智，人們在智上已經鑽得太深；這不是不可以，只是有副作用。智是一把雙刃劍，情則是收劍的鞘，有劍無鞘，不僅傷人，也會傷己。解毒，則正在把情這片地也開墾出來，這是揮劍之時所立於的地，這是出了遠門後所要回的家。薄情便重利，過重而出一切戾氣，情之種所長出的詩意，則是化解一切戾氣的純天然中草藥。現在有句話說：“社會風氣的敗壞，是從取笑文藝青年開始的。”這話是有道理的，風氣的確敗壞到這種程度了。文藝是大藥，膩人的只是矯情。
起步從有情和詩意開始，那麼最終的境界呢？依舊不曾離了這個有情和詩意。有情的極致是忘情，所謂忘情只是王弼的“聖人有情，而不為情所累”。詩意的終極在老子的“道法自然”，自然之於人就是人間的生生不息、眾生的一顰一笑，細水長流、炊煙裊裊中的小日子。一切智者，皆是情種；一切聖人，皆是詩聖。這就像證道之證，是落在切實感受上才算數的，而不是知解上，感受是起點也是終點。感受的盡頭是大覺，大覺的盡頭是慈悲，詩意遍在即是大覺，有情遍在即是慈悲。修道上有止觀雙運、悲智雙運，落到平實上不過都是情理雙運；佛法的究竟處皆落在不二，第一個不二就是心境不二、詩事不二。所謂自在，不過就是“人充滿勞績，卻詩意地棲居在大地之上”。
所以說，越有悟性的人，越有詩意。越是可能悟道的人，越是懂得詩意。有詩意的人不一定悟道，悟道的人卻一定有詩意。修道之人可以內斂厚重也可以超逸跳脫，就像唐詩中有沉鬱頓挫的杜甫也有瀟灑飄逸的李白，心底情之熱烈處的詩意，卻是一般無二的。
所以想開發自己的悟性嗎？詩詞正是最好的入道之門。想知道最好的參悟經典嗎？《唐詩三百首》《宋詞三百首》正是最簡易處。進而是一切詩詞，再進而是書法、水墨、國樂等種種藝。人間種種情愫已經皆在其中，要從人間百味中入，再從超逸絕塵處出，終歸是要流動於一心，下接地氣、上通天意。先薰染融化自己這顆鐵石心，再氤氳浮游一份悠遠意。但能一身詩意地活著，對我們多數普通人，這輩子其實也就夠了。詩詞諸藝，就是涵養詩意和多情的路。等你養足了自己的詩性，一身詩意欲噴薄而出時，再看佛道、再參禪悟道，也許就會如決堤之水，水到渠成、一通百通。前段時間《中國詩詞大會》很火，這說明詩意的需求人本是有的，對詩意的領悟是人心中本在的，它不僅先驗地在人心中，也來自中國人的根性和祖祖輩輩傳遞給我們的集體潛意識。詩性如同佛性，本來具足，所謂的修，不過一在守護、一在挖掘。孔子說《詩經》：“詩三百，一言以蔽之，曰：思無邪。”但能思無邪，何愁不了道，何必再悟道。
這不是一個新鮮的角度，而是一個真正的法門。 此中有真意，欲辨已忘言。
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