【一】
佛法甚深微妙，道境超逸高绝，很多人包括浸润其中很久的人，都是不得其门而入。这就是为什么很多学者学问或许做得扎实，一到真实见地和悟境，就露出门外汉的马脚。那些初有兴趣者，更是只见得云里雾里，满眼无所适从。很多人都有想进入的心，关键就在识得能够进入的路。
那么能不能进入的机关，到底在哪里呢？很多人归结为慧根，诚然如此，却绝不仅仅如此。这其中其实是实实在在有个人人可入的机关的，只是很多人没有看到。最后能够抵达多深的悟境，或许与慧根有关；但能不能够进入悟道的门，却只取决于这个机关。
让我们从千年历程的历史事实里，所展现出的一个法则说起。就以禅宗为例，所谓参禅悟道，禅宗可以说是最好的参照物。
【二】
禅宗最为兴盛是在唐朝，那时大禅德辈出，如满天群星璀璨。就是寻常百姓、贩夫走卒，不论你是何样的文化程度还是阶级地位，禅宗灯录中记载的开悟例子也是不可胜数，甚至有不少某个不起眼的普通人难倒大德的记载。
比如德山宣鉴禅师，他本学律宗，博通经教，尤其对《金刚经》有心得，在四川讲《金刚经》很有名气，人称“周金刚”。他自己对此也很自负，将自己对《金刚经》的见解撰写为《青龙疏钞》一书，以为得意之作。后来听说南方顿悟禅法大盛，他很是不爽，呼那些不讲究学佛威仪细行的禅德禅子们是“南方魔子”，于是挑着《青龙疏钞》南下欲“搂其窟穴，灭其种类，以报佛恩”。到了湖南澧阳路上，因为饿了，见路边一婆子卖点心，于是卸下挑子来买。婆子问担子里是什么，德山答《青龙疏钞》。婆子问讲的什么经？德山答《金刚经》。婆子说我有个问题问你，答得出来点心便送你，答不出来卖都不卖你，于是问：《金刚经》里说“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，你要点的是哪个心？德山当时便歇菜了，心中这才对南顿禅法开始起了恭敬，于是也才有后来禅门的一代宗师。后来德山在龙潭崇信禅师处开悟后，将《青龙疏钞》堆在法堂前付之一炬，言道：“穷诸玄辩，若一毫置于太虚；竭世枢机，似一滴投于巨壑。”
唐以后禅宗的这种兴盛局面便开始变化，但北宋依旧大禅德不断，不算发生质变。而南宋以后就开始直线走下坡路了，从元、明、清到近现代是个断崖式的衰变过程，越到后来能够悟的人越少，所悟的程度也越来越浅，虽然偶尔会有大德出世，整体却已经衰败下去了。
这整个历程，就是那个历史事实。
【三】
那么其中的那个法则，又是什么呢？
禅宗最盛是在唐，说到大唐，说到历代无数人频频回眸赞叹的唐文化，人们首先想到的便是唐诗。诗风大盛，是那时整个世间的风潮和氛围，与从上到下皆能参禅伴随的，是从上到下皆喜欢诗、皆好吟诗。禅悟上造诣颇深的白居易，就喜欢把自己的诗读给不识字的老婆子听，但求“老妪能解”。那时的世道人心，都浸润在浓厚的诗意之中。
到了北宋，诗依旧兴盛，词更是继之而大盛。词的体裁，其实萌芽很早，南朝就有，隋朝就开始兴起，唐代就已经有很多作品。比如诗仙李白相传就有二十多首词传世，很多写得极好，特别是这一首：
忆秦娥
箫声咽，秦娥梦断秦楼月。
秦楼月，
年年柳色，灞陵伤别。
乐游原上清秋节，咸阳古道音尘绝。
音尘绝，
西风残照，汉家陵阙。
最后的这“西风残照，汉家陵阙”八个字，王国维在《人间词话》中曾评价说：“太白纯以气象胜。”宋词比之唐诗，意境和气象也是不减的，这从苏东坡、辛弃疾的词中最能见得出来。词也是那时从上到下人人之所喜爱，同样风流天下。这两点比之唐诗虽然稍弱，但并未到质变的程度。所以禅宗在北宋依旧大盛，就是因为那份诗意还在，依旧广大深厚。
而到了元代，又有了元曲，散曲形式上虽然如词，内容上却更加世俗化了，杂剧更是如此。到了明清更是变成了小说，是愈加地世俗化了。元曲和明清小说，当然不乏经典之作，诗意也依旧在，典型如《西厢记》《红楼梦》，但要说唐宋那样的渗透整个世间的氛围，以及整体意境的深远，那个气韵和气象，却实实在在是衰减的。唐之下的文化运行逻辑，正面看就是诗意的不断衰减，反面看就是不断地走向世俗化，这两点是一体两面的。所谓世俗化就是越来越表面化，越来越偏离内在和本心，诗意的根则就在这里，这也让我们明白看到诗意是指向心的内在和深层的。清末民国虽然也有文艺，也同样不能说不好，却依旧在这个趋势内，并且开始偏离我们民族性的根。到了现代更是已经萧条已极，站在诗意反面的“唯物”便是一个象征。禅悟就这么随之一路没落下去了。
诗意和禅悟缠绕一体，就是这千年历史所呈现出来的。诗意与悟性呈正相关，就是其中的那个法则。从历史的大心法回归到我们每个人的小心法，我们便不难得出一个结论：能不能进入悟道这扇门，就看你的心有没有诗性，你的人有没有诗意。
中华文化就是一路从诗意中走来的，是伴随着诗意前行的。往唐之前看，上古无诗，那时的人却密通天地，对天地深沉敬畏的宗教式情感，正是一种无言也无须言的最高诗意，那时的巫师做法，口中所念或许就是诗的真正源头。后来庙堂民间开始有歌，西周之歌孔子整理之便是《诗经》，在“五经”中赫然而占其一。战国争雄、百家争鸣里，和声是屈子在《楚辞》里的吟叹。庄子是中华诗意的极致，眼光极高极毒的清初文评家金圣叹评“六才子书”，《庄子》居于首。三国魏晋南北朝大乱之世，却有深情低徊的《古诗十九首》缭绕其间。就是在佛家在禅宗，也常常要说偈颂的，连不识字的六祖也不例外，偈便是诗的一种。禅宗的种种机锋，也皆是当时情境下，极致诗心下的超绝诗意表达，你不懂，首先就是因为没有诗意。
中华文化的一切都在暗示着我们这一点，只是我们在一路行一路失去，我们的复兴则必要从重续和重建开始。
【四】
所以人要悟道，所谓心性，首先就是养心中的诗性；所谓修身，首先就是修一身的诗意。诗意，是从情感中生长出来的，有情是内，诗意是外。有情与诗意互为来路，人本来有情，要从本来处存，在诗意中养。上篇文章我说情心是道心的雏形，多情是道心的其中功能，很多人不以为然，这里再次可见。只是这不是最终和全部，而只是基本和起点。只有有情和诗意是不够的，就像只有小情小调离道还远，但意境的门却已经打开了，你只需要不断前行，就能赏尽沿路的风景。情这个字，人们因为轻视忽略，而体会得太浅了。
所谓情理，人们在理上走得已经太远；所谓情智，人们在智上已经钻得太深；这不是不可以，只是有副作用。智是一把双刃剑，情则是收剑的鞘，有剑无鞘，不仅伤人，也会伤己。解毒，则正在把情这片地也开垦出来，这是挥剑之时所立于的地，这是出了远门后所要回的家。薄情便重利，过重而出一切戾气，情之种所长出的诗意，则是化解一切戾气的纯天然中草药。现在有句话说：“社会风气的败坏，是从取笑文艺青年开始的。”这话是有道理的，风气的确败坏到这种程度了。文艺是大药，腻人的只是矫情。
起步从有情和诗意开始，那么最终的境界呢？依旧不曾离了这个有情和诗意。有情的极致是忘情，所谓忘情只是王弼的“圣人有情，而不为情所累”。诗意的终极在老子的“道法自然”，自然之于人就是人间的生生不息、众生的一颦一笑，细水长流、炊烟袅袅中的小日子。一切智者，皆是情种；一切圣人，皆是诗圣。这就像证道之证，是落在切实感受上才算数的，而不是知解上，感受是起点也是终点。感受的尽头是大觉，大觉的尽头是慈悲，诗意遍在即是大觉，有情遍在即是慈悲。修道上有止观双运、悲智双运，落到平实上不过都是情理双运；佛法的究竟处皆落在不二，第一个不二就是心境不二、诗事不二。所谓自在，不过就是“人充满劳绩，却诗意地栖居在大地之上”。
所以说，越有悟性的人，越有诗意。越是可能悟道的人，越是懂得诗意。有诗意的人不一定悟道，悟道的人却一定有诗意。修道之人可以内敛厚重也可以超逸跳脱，就像唐诗中有沉郁顿挫的杜甫也有潇洒飘逸的李白，心底情之热烈处的诗意，却是一般无二的。
所以想开发自己的悟性吗？诗词正是最好的入道之门。想知道最好的参悟经典吗？《唐诗三百首》《宋词三百首》正是最简易处。进而是一切诗词，再进而是书法、水墨、国乐等种种艺。人间种种情愫已经皆在其中，要从人间百味中入，再从超逸绝尘处出，终归是要流动于一心，下接地气、上通天意。先熏染融化自己这颗铁石心，再氤氲浮游一份悠远意。但能一身诗意地活着，对我们多数普通人，这辈子其实也就够了。诗词诸艺，就是涵养诗意和多情的路。等你养足了自己的诗性，一身诗意欲喷薄而出时，再看佛道、再参禅悟道，也许就会如决堤之水，水到渠成、一通百通。前段时间《中国诗词大会》很火，这说明诗意的需求人本是有的，对诗意的领悟是人心中本在的，它不仅先验地在人心中，也来自中国人的根性和祖祖辈辈传递给我们的集体潜意识。诗性如同佛性，本来具足，所谓的修，不过一在守护、一在挖掘。孔子说《诗经》：“诗三百，一言以蔽之，曰：思无邪。”但能思无邪，何愁不了道，何必再悟道。
这不是一个新鲜的角度，而是一个真正的法门。 此中有真意，欲辨已忘言。
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