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《聖經》中有這樣一卷書。它看似有失神聖,在愛情與相思之事上不吝筆墨;它並無苦悶說教,僅有一節行文直接引向上帝;它像是東方世界裡奇珍異植的團簇開放,又像是森林草場間飛鴿牡鹿的闔家親迎。它便是《雅歌》,是《聖經·舊約》裡最為浪漫的一卷。
伊甸園內:人類與自然合而為一
一、《雅歌》的作者及寫作背景
關於《雅歌》的來源,人們一般認為出自所羅門王之手。所羅門王是古以色列國的第三任君主,也是《聖經》智慧書中《箴言》和《雅歌》兩卷書的作者。
早在所羅門父親大衛王的年代,猶太人便開始謀求建立一個從埃及邊界直到兩河流域的國家。到了所羅門這裡,父親為他留下的遺產美好又豐富。因此,
以色列博物館:重新復原的第二聖殿模型
《聖經》中記載,上帝賜予了所羅門王極大的聰明才智。以至於埃及法老的女兒、示巴的女王都對他崇敬有加!示巴女王評價他稱:“你的實跡,越過我所聽見的名聲。你的群臣、你的僕人常侍立在你面前聽你智慧的話,是有福的。”(歷代志下第9章)
所羅門不僅極富男性魅力,而且睿智與公正。在所羅門王統治期間,有兩婦人互相爭奪同一位嬰兒。二人都宣稱自己是嬰兒的生母,沒有一人願善罷甘休。
油畫:所羅門王會見示巴女王
所羅門見狀宣稱,可將嬰兒一劈兩半、分予二人,這樣就能滿足各人的需要。一婦人果然同意,而另一婦人則極力反對,寧可將孩子放棄,判給對方。所羅門當即下令,將那位惡毒、殘忍的婦人捉拿。隨後又重賞了那位護子情深的母親。這一故事在歐洲流傳甚廣,“所羅門的智慧”也成為世界性的習語。
人們推測,《雅歌》可能成書於所羅門青年時期。因其遣詞之熱烈,情感之充沛,應屬所羅門最意氣風發年歲間所作。
詩文中對於不同植物的細緻描寫,對動物所運用的指代和比喻,都要求撰文者必須有過相當真實的親身體驗。由此觀之,所羅門在王室間所親見的壯闊景緻,以及他在宮闈內能接觸到的奇珍異獸,都為他寫作充滿比喻、浸滿真情的至雅之歌做出了鋪墊。
油畫中的男女,用眼神互訴著愛意
二、《雅歌》之愛
初次接觸聖經的人,經常被《舊約》中嚴肅、公義的耶和華嚇到。繼而翻開《雅歌》,放眼望去的滿滿都是甜蜜、醉人的親切溫情。這一嚴一寬的鮮明對比,使很多人心中冒出了疑問。
為什麼《聖經》要專門留下這樣一章“愛情詩”?為什麼在《聖經》這樣的神聖作品中,還要描述一些愛情行為呢?
其實,《聖經》中的每一卷書都透露著愛。只不過《雅歌》向人們表達了更熱烈、更直接,也更讓人身臨其境的愛。人們對《舊約》記述中上帝嚴肅的形象記憶猶新,卻不記得上帝在幫助以色列民走出困境時,所展示於人的無限寬容與奇妙大能。
《出埃及記》中上帝為以色列民開紅海
如果說從《摩西五經》中,人們足以認識上帝的全知全能。那麼從《雅歌》裡,我們便可以大肆想象上帝至臻之愛的甜美奇妙。
通過描繪青年男女初嘗愛情之果的激動與滿足,《雅歌》向人們預表了上帝與人類之間親密無隙的聖潔關係。如同女人對心上人產生的戀慕和依靠那樣,人們無時無刻不願圍繞在上帝周圍與他親近,盡情享受從他身上散發的溫暖。上帝對人,亦如同丈夫守護他寶貴的妻子一樣。那種無微不至的關懷,“唯願有你”的渴望,似乎處處相通。
每個女愛都幻想過的白馬王子,他是我們與生俱有的
《聖經》中用過好多方法,來幫助讀者建立心目中上帝與人的位置關係。值得注意的是,《聖經》的各卷作者雖生活在不同時代。但他們對上帝與人關係“應似如何”的探索,往往都從夫君與妻子的關係入手。如哥林多前書11章3節:我願你們知道,基督是各人的頭,男人是女人的頭,神是基督的頭。
《雅歌》第2章2節中,新郎對妻子的比喻,就如同上帝對我們的比喻那樣:“我的佳偶在女子中,好像百合花在荊棘內。”這節書顯示,上帝對人類的愛慕,果真如情人之間時常訴說的那樣:“你是我的心肝”那般珍重。因百合並非是絕美的花,這也顯示出上帝愛人並非“因人之美”而愛,而是“因愛而愛”。他定意要愛人,縱使人並不可愛,但也要將人從荊棘般的世界中拯救出來,這是一種多麼不可思議的感情啊!
愛的可貴即是兩者的“相互關係”,愛的神秘也在此
鮮知精講:
然而,如同丈夫對妻子的愛並不是單向的那樣,上帝同樣需要人們把純粹、真實的愛交託給他。
良人為新娘準備了她最喜愛的一切,新娘暗自喜悅
參考文獻:
《聖經》,中國基督教兩會出版社,2008年版
《聖經要義》,中國基督教協會,2008年半