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【原文】
先生起行徵思田，德洪與汝中追送嚴灘。汝中舉佛家實相幻相之說。
先生曰：“有心俱是實，無心俱是幻。無心俱是實，有心俱是幻。”
汝中曰：“有心俱是實，無心俱是幻，是本體上說功夫；無心俱是實，有心俱是幻，是功夫上說本體。”
先生然其言。洪於是時尚未了達。數年用功，始信本體功夫合一。但先生是時因問偶談。若吾儒指點人處，不必藉此立言耳。
【譯文】
先生啟程去征討思恩、田州，錢德洪和王汝中把先生送到嚴灘（今浙江桐廬縣西）。汝中就佛教的實相和幻想的問題請教於先生。
先生說：“有心均為實，無心均為幻。無心均為實，有心均為幻。”
王汝中說：“有心均為實，無心均為幻，是從本體上來說功夫；無心均為實，有心均為幻，是從功夫上來說本體。”
汝中的見解先生表示贊同。當時，錢德洪還不甚明白，經過數年用功，他才相信本體功夫為一體。然而，這種觀點是先生依據王汝中的問題偶然論及的。若我們開導別人，不一定非要引用它。
【手記】
此段核心在“有心均為實，無心均為幻。無心均為實，有心均為幻”一句，我談一下個人的理解，首先，有心均為實，實際上就是說我在意到的、感知到的，就是實際存在的，例如我拿著水杯，感受到了水杯的質感以及裡面水的流動，那麼它便是存在的；其次，無心均為幻，這句可以作為上句的反例來理解，如果沒有感知到，那麼對於自身來說就是不存在的；接下來，無心均為實，其內中要義類似於“天下萬物生於有，有生於無”一句，即純然自在、自然而然的無心狀態才是本質；最後，有心均為幻，意思是除了本心之外衍生出來的一切外物，無論是感知，還是所言所行所做，均是外在而已，唯一真正存在的只有本心，所以說有心都是幻。
【原文】
嘗見先生送二三耆宿出門，退坐於中軒，若有憂色。德洪趨進請問。
先生曰：“頃與諸老論及此學，真圓鑿方枘。此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，終身陷荊棘之場而不悔，吾不知其何說也？”
德洪退謂朋友曰：“先生誨人，不擇衰朽，仁人憫物之心也。”
先生曰：“人生大病，只是一傲字。為子而傲必不孝，為臣而傲必不忠，為父而傲必不慈，為友而傲必不信。故象與丹朱俱不肖，亦只一傲字，便結果了此生。諸君常要體此。人心本是天然之理，精精明明，無纖介染著，只是一無我而已。胸中切不可有，有即傲也。古先聖人許多好處，也只是無我而已。無我自能謙，謙者眾善之基，傲者從惡之魁。”
【譯文】
曾經有一次，先生送兩三位老人出門，回來坐在走廊上，似乎面帶愁容。德洪走上前去詢問情況。先生說：“方才和幾位老人談及我的良知學說，真有如圓鑿方枘一般，彼此間格格不入。這條道平坦得如同大路，世上儒者常常是自己讓它荒蕪阻塞了，他們終生陷入荊棘叢中還不知悔改，我真不知該講些什麼？”
德洪回頭對朋友們說：“先生教誨他人，無論衰老年邁，的確是仁人憫物的心啊！”
先生說：“一個‘傲’字，是人生最大的毛病。身為子女的傲慢，必然不孝順；身為人臣的傲慢，必然不忠誠；身為父母的傲慢，必然不慈愛；身為朋友的傲慢，必然不守信。因此，象與丹朱都沒出息，也只因傲慢而了結了自己的一生。各位要經常領會這一點。人心原本就是天然的理，天然的理精明純淨，沒有纖毫汙染，只是有一個‘無我’罷了。胸中千萬不可‘有我’，‘有我’就是傲慢。古代聖賢的諸多優點，也只是‘無我’罷了。‘無我’自然會謙謹。謙謹是一切善的基礎，傲慢是一切惡的源泉。”
【手記】
先說第一段，這段中先生與幾位老人討論良知學說時，感覺就跟雞同鴨講一樣——明明正道就在那裡，這幾個人卻一點沒有感覺得到，所幸錢德洪是支持先生的，還讚歎了先生有教無類的精神。其實這事情很簡單，但我特別能理解先生，比如這段時間的疫情，推特上滿是說中國不好、罵中國的人，需要承認的是，我們前期確實出現了不少荒唐事，但是後期平心而論還是做的不錯的，整個國家也迅速地恢復元氣。但是這些人在說中國時，毫不顧忌事實如何，也不看數據情況，開口便罵甚至捏造事實。更可氣的是，推特上還有一群無腦挺中國的人——雖然目的是不錯的，但是方法與敵手別無二致，仍然是沒有事實的謾罵。看著兩派人，我的心中感到非常的難受，繼而又釋然——這個世界上，不長腦子的人仍然是佔了絕大多數，明明稍微瞭解下兩面的綜合情況，就能多判斷清楚一點事情的全貌，但是他們都選擇了根據自己的立場罔顧事實的謾罵，我想我這種鬱悶的心情也許跟先生當時的心情是高度相通的。
再說第二段，就一個評價——實在是金句！驕傲真的是人生最大的毛病，它很容易讓我們在有一點小小成績的時候就沾沾自喜，也會讓我們拒絕外界更多的聲音，從而迷失掉自己，古往今來，有多少英雄豪傑就是毀在這個字上，所以說易經六十四卦唯一六爻皆吉者就是謙卦，謙卦卦象山在地下，連巍峨的山都能甘願在地下，那麼我們這些渺小的人在面對這個廣闊世界的時候，保持一些敬畏心、放棄那些虛無縹緲的驕傲，難道不正是最基本的功夫嗎？
【原文】
又曰：“此道至簡至易的，亦至精至微的。孔子曰：‘其如示諸掌乎。’且人於掌何日不見，及至問他掌中多少文理，卻便不知。即如我良知二字，一講便明，誰不知得？若欲的見良知，卻誰能見得？”
問曰：“此知恐是無方體的，最難捉摸。”
先生曰：“良知即是《易》，‘其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所適。’此知如何捉摸得？見得透時便是聖人。
【譯文】
先生說：“這個道是十分簡單易行的，也是十分精細微妙的。孔夫子說：‘其如示諸掌乎’。人的手掌，哪一天不見呢？但是，當問他手掌上有多少條紋理，他就不知道了。即如同我說的良知二字，一講就能明白，誰不知道呢？若要他真正理解良知，誰又能理解呢？”
因而有人問：“這個良知只怕是無方位、無形體，所以令人難以捉摸。”
先生說：“良知也就是《易》，‘其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所適’。由此可知，這個良知豈能捉摸得到？把良知理解透徹了，也就成為聖人了。”
【手記】
這章理解起來比較簡單，先生也講得十分透徹，首先大道其實非常清楚，但是要徹底參透卻要花費無數的功夫，就像自己的手掌一樣，雖然時時刻刻都在身邊，但是手掌上的紋路細密複雜，不非常仔細地看壓根都不清楚究竟是什麼樣的，其次需要說明的是，先生對於學生覺得大道難以捉摸的問題，實際上是在教導學生要親自實踐，才能將良知大道理解透徹，而不是混混沌沌知道個大概，就以為自己已經通曉。說實話，這一章的核心理念我非常同意，就像這六年來我一直醉心於投資，自以為知道很多理論知識，可以用來指導實踐了，但是真的遇到市場大幅波動時，從結果來看才意識到自己是真的不夠，不過這樣反而能夠在下一次更好的控制自己，所以大道是一個探索的過程，遠觀一眼無甚大用，踏踏實實實踐獲得經驗才是長久之道。
【原文】
問：“孔子曰：‘回也，非助我者也。’是聖人果以相助望門弟子否？”
先生曰：“亦是實話。此道本無窮盡，問難愈多，則精微愈顯。聖人之言本自周遍，但有問難的人胸中窒礙，聖人被他一難，發揮得愈加精神。若顏子聞一知十，胸中瞭然，如何得問難？故聖人亦寂然不動，無所發揮，故曰‘非助’。”
鄒謙之嘗語德洪曰：“舒國裳曾持一張紙，請先生寫“拱把之桐梓’一章。先生懸筆為書到‘至於身而不知所以養之者’，顧而笑曰：“國裳讀書，中過狀元來，豈誠不知身之所以當養？還須誦此以求警。’一時在侍諸友皆惕然。”
【譯文】
有人問：“孔子曾說：‘回也，非助我者也。’聖人是真的希望他的弟子幫助他嗎？”
先生說：“這也是實話。這個道原本無窮盡，問得越多，精微處就能顯現。聖人的言論，原本很周全，發問的人胸中堆積疑慮，聖人被他一問，也就發揮得更加暢快神妙。然而，如顏回那樣聞一知十，胸中什麼都知曉，又如何能發問呢？因此聖人只好寂然不動，無任何發揮，因此說‘非助’。”
鄒謙之曾對錢德洪這樣說：“舒國裳曾經拿一張紙請先生書寫《孟子》中‘拱把之桐梓’那一章。先生提筆寫道：‘至於身而不知所以養之者’，回過頭笑著說：‘國裳讀書中過狀元，他豈是真的不知應該養身嗎？但是他仍是要背誦這一章來警醒自己。’其時，在坐的諸位朋友無不感到敬畏。”
【手記】
孔子說：“顏回不是對我有幫助的人，他對我說的話沒有不心悅誠服的。”孔子在此章中是因為顏淵聞一知十，而對孔子言行少有疑問而感到有所可惜。大家可能會有疑惑，學生對自己的言論少有疑惑難道不是一件大好事嗎？怎麼還能感到可惜呢？對於這個問題，我個人是這麼理解的，每個人都有自己的認知範圍和認知盲區，這就決定了我們對事物的理解可能在大多數情況下都談不上透徹，但是由於每個人的視角都不一樣，所以在對某件事情進行交流時，由他人指出我們認知中的不足或疑問之處，只會讓我們對於這件事情的看法更加的全面客觀。這就像我自己在研究公司時，會從正面和負面兩方面收集關於這個公司的情況，以對公司建立更加客觀的認知，從而提升下注的準確性。此外，《傳習錄》中有言，攻吾之短者，為吾師，對於老師，我們怎麼能夠不加以敬重呢？
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