（明）王陽明 撰
註釋：於自力 孔薇 楊驊驍
出版：中州古籍出版社
答顧東橋書
五
來書曰：“所釋《大學》古本，謂致其本體之知，此固孟子盡心之旨。朱子亦以虛靈知覺為此心之量。然盡心由於知性，致知在於格物。”
“盡心由於知性，致知在於格物”，此語然矣。然而推本吾子之意，則其所以為是語者，尚有未明也。朱子以“盡心、知性、知天”為格物、致知，以“存心、養性、事天”為誠意、正心、修身，以“夭壽不貳，修身以俟”為知至、仁盡，聖人之事。若鄙人之見，則與朱子正相反矣。夫“盡心、知性、知天”者，生知安行，聖人之事也；“存心、養性、事天”者，學知利行，賢人之事也；“夭壽不貳，修身以俟”者，困知勉行，學者之事也。豈可專以“盡心知性”為知，“存心養性”為行乎？吾子驟聞此言，必又以為大駭矣。然其間實無可疑者，一為吾子言之。
夫心之體，性也；性之原，天也。能盡其心，是能盡其性也。《中庸》雲：“惟天下至誠為能盡其性。”又云：“知天地之化育，質諸鬼神而無疑，知天也。”此惟聖人而後能然。故曰：此“生知安行”，聖人之事也。存其心者，未能盡其心者也，故須加存之之功；心存之既久，不待於存而自無不存，然後可以進而言盡。蓋“知天”之“知”，如“知州”、“知縣”之“知”，知州則一州之事皆己事也，知縣則一縣之事皆己事也，是與天為一者也。“事天”則如子之事父，臣之事君，猶與天為二也。天之所以命與我者，心也，性也，吾但存之而不敢失，養之而不敢害，如“父母全而生之，子全而歸之”者也。故曰：此“學知利行”，賢人之事也。至於“夭壽不貳”，則與存其心者又有間矣。存其心者雖未能盡其心，固已一心於為善，時有不存則存之而已。今使之“夭壽不貳”，是猶以夭壽二其心者也。猶以夭壽二其心，是其為善之心猶未能一也，存之尚有所未可，而何盡之可云乎？今且使之不以夭壽二其為善之心，若曰死生夭壽皆有定命，吾但一心於為善，修吾之身以俟天命而已，是其平日尚未知有天命也。事天雖與天為二，然已真知天命之所在，但惟恭敬奉承之而已耳。若俟之雲者，則未能真知天命之所在，猶有所俟者也，故曰：所以立命。立者“創立”之“立”，如“立德”、“立言”、“立功”、“立名”之類。凡言“立”者，皆是昔未嘗有而今始建立之謂，孔子所謂“不知命，無以為君子”者也。故曰：此“困知勉行”，學者之事也。
今以“盡心、知性、知天”為格物致知，使初學之士尚未能不二其心者，而遽責之以聖人生知安行之事，如捕風捉影，茫然莫知所措其心，幾何而不至於“率天下而路”也？今世致知格物之弊，亦居然可見矣。吾子所謂“務外遺內，博而寡要”者，無乃亦是過歟？此學問最緊要處，於此而且差，將無往而不差矣。此鄙人之所以冒天下之非笑，忘其身之陷於罪戮，呶呶其言，其不容已者也。
譯文：你信中說：“先生所註釋的《大學》舊本認為，致知是獲得對心的本體的認識，這與孟子‘盡心‘的宗旨相同。朱熹也認為虛靈知覺是人心的本體。然而盡心是由於知性，致知依賴於格物。”
“盡心是由於知性，致知依賴於格物”，這話是對的。但是我仔細推敲你的意思，你所以說這話是因為還有不明白的地方。朱熹以為“盡心、知性、知天”是格物致知，認為“存心、養性、事天”是誠意、正心、修身，認為“夭壽不貳，修身以俟”是認識的最高境界、仁愛的頂點，是聖人做的事。但是我的觀點與朱熹的觀點正好相反。“盡心、知性、知天”，是天生就懂得、自然能實踐，這是聖人才能做到的事；“存心、養性、事天”，是學習了才懂得、能夠順利實踐，這是賢人才能做到的事；“夭壽不貳，修身以俟”，則是艱難認識、勉強實踐，這是學者的事情。怎麼能只把“盡心、知性”作為認識，把“存心、養性”作為實踐呢？你初一聽我這話，肯定又要大驚失色了，。然而這確實沒什麼可懷疑的，讓我一一給你說明。
心的本體即人性，人性的本原就是天理。能盡其心，也就能盡其性。《中庸》裡面說：“只有天下最虔誠的人才能充分發揮其天性。”又說：“明白天地萬物的生化孕育，求證於鬼神而沒有疑問，這就是知天。”這隻有聖人才能做到，所以我說這是天生就懂得、自然能實踐，是聖人才能做到的事。存養心體，是還不能充分發揮本心，所以必須加上存養的功夫；必須存養很長時間，不需有意去存養而無時無刻自然存養，才能進一步講充分發揮本心。“知天”的“知”，就如“知州”、“知縣”的“知”，管理一州、一縣是知州、知縣的分內之事。“知天”就是與天合二為一；“事天”就像兒子侍奉父親、大臣忠於君王一樣，這是還未與天合而為一。上天賦於我們的，是本心、本性，我們只有小心存養而不敢丟失、損害，如同“父母全而生之，子全而歸之”。所以我說這是學習了才懂得、能夠順利地實踐，是賢人才能做到的事。至於“夭壽不貳”的人，這和存養本心的賢人又有一定距離。存養本心的人雖不能充分發揮本心，但已經在一心為善了，只不過有時失去了本心，存養它就行了。現在要求人不管壽命長短都要始終如一，是由於還有人因為壽命有長有短而心生雜念。因為壽命有長有短而三心二意，這說明他為善的心還不能始終如一，存養它還不一定行，怎麼能談得上充分發揮呢？現在要讓這種人不因壽命長短而改變向善之心，換句話說，也就是生死夭壽都有一定的天命，我只是一心向善，加強修養等待天命安排，這說明他平時還不知道天命。事天雖然尚未與天合而為一，然而已經真正認識到天命所在，只是恭恭敬敬順應他而已。像等待天命這樣的人，則是尚未能真正認識到天命所在，還只是在等待天命的安排。因此孟子說：“這就是安身立命。”“立”是“創立”的“立”，如同“立德”、“立言”、“立功”、“立名”的“立”。凡是說到“立”，都是指過去沒有而現在開始建立，也就是孔子所說的“不知道天命，不能成為君子”的那種人。所以我說這是認知艱難勉強實踐，是學者的事情。
現在把“盡心、知性、知天”當作格物致知，在初學之人還沒能做到專心致志時，就馬上責備他不能像聖人那樣天生能知能行，這如同捕風捉影，讓人茫然不知所措。怎能不把天下人引向疲於奔命的地步呢？如今社會上格物致知學說的弊端，已暴露無遺。你所說的重視外在知識的學習而忽視存養本心，學識廣博而不得要領，難道不也是這種過失造成的嗎？這是做學問最關鍵的地方，這裡出錯，就會處處皆錯。這就是我冒著天下人的諷刺、挖苦，不顧迫害打擊的危險，喋喋不休宣傳我觀點的原因。
六
來書雲：“聞語學者，乃謂‘即物窮理之說亦是玩物喪志‘，又取其‘厭繁就約‘、‘涵養本原‘數說標示學者，指為晚年定論，此之恐非。”
朱子所謂格物雲者，在即物而窮其理也。即物窮理是就事事物物上求其所謂定理者也，是以吾心而求理於事事物物之中，析心與理而為二矣。夫求理於事事物物者，如求孝之理於其親之謂也。求孝之理於其親，則孝之理其果在於吾之心邪？抑果在於親之身邪？假而果在於親之身，則親沒之後，吾心遂無孝之理歟？見孺子入井，必有惻隱之理，是惻隱之理果在於孺子之身歟？抑在於吾心之良知歟？其或不可以從之於井歟？其或可以手而援之歟？是皆所謂理也。是果在於孺子之身歟？抑果出於吾心之良知歟？以是例之，萬事萬物之理莫不皆然，是可以知析心與理為二之非矣。夫析心與理為二，此告子義外之說，孟子之所深闢也。“務外遺內，博而寡要”，吾子既已知之矣，是果何謂而然哉？謂之玩物喪志，尚猶以為不可歟？
若鄙人所謂格物致知者，致吾心之良知於事事物物也。吾心之良知即所謂天理也，致吾心良知之理於事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。是合心與理而為一者也。合心與理而為一，則凡區區前之所云，與朱子晚年之論，皆可以不言而喻矣。
譯文：你信中說：“聽你對學生講，‘即物窮理就是玩物喪志‘，又把朱熹關於‘厭繁就約‘、‘涵養本原‘的幾封信展示給學生，認為是朱熹晚年的定論，這恐怕不對。”
朱熹所謂的格物，就在於即物窮理，也就是在事物上探求其固有的道理，是用自己的心在事物上探求道理，這就把心與天理一分為二了。在事物上尋求道理，就像在父母身上追求孝順的道理。在雙親身上探求孝順的道理，那麼孝順的道理是在我們心中，還是在父母身上？假如真的在雙親身上，那麼父母死後，我們心中就沒有孝順的道理嗎？看見孩子掉到井裡，一定會有惻隱之心，那麼惻隱的道理是在孩子身上，還是在我們心中的良知上？也許不能跟著孩子跳進井裡，也許可以伸手把孩子拉上來。這都是所說的道理。道理在孩子身上，還是在我們本身的良知上呢？以此類推，萬事萬物的道理莫不如此。這就可以明白把心與天理一分為二是錯誤的。把心與天理一分為二，這是告子的“義外”學說，孟子曾深刻批評過。“在身外探求道理而忽略存養本心，知識廣博而不得要領”，你既然已經明白這樣不對，為什麼還要這樣說呢？我說“即物窮理”是玩物喪志，你還認為不對嗎？
我所說的格物致知，是把我們心中的良知應用到萬事萬物上。我們本心的良知，就是天理。把我們心中的良知、天理應用到事物上，那麼萬事萬物就的道理就明白了。致知是獲得良知的方法，格物就是使萬事萬物都得到天理，這是把心與天理合二為一。把心與天理合二為一，那麼我前面講的，以及我關於朱熹晚年思想的說法，就都不言而喻了。
