（明）王陽明 撰
註釋：於自力 孔薇 楊驊驍
出版：中州古籍出版社
陸澄錄
五一
“與其為數頃無源之塘水，不若為數尺有源之井水，生意不窮。”
時先生在塘邊坐，旁有井，故以之喻學雲。
譯文：先生說：“與其挖一個數頃之大而無水源的池塘，不如挖一個數尺深而有水源的井，井裡的水源源不斷不會枯竭。”
當時，先生坐在池塘邊，旁邊有一口井，他就以井來比喻學問。
五二
問：“世道日降，太古時氣象如何復見得？”
先生曰：“一日便是一元。人平旦時起坐，未與物接，此心清明景象，便如在伏羲時遊一般。”
譯文：陸澄問：“現在世風日下，人心不古，伏羲以前太古時代的清明風氣如何才能重現呢？”
先生說：“一天就是一元。人早晨起來，尚未待人接物，心中寧靜，一片平和，就好像遊歷伏羲時代一樣。”
五三
問：“心要逐物，如何則可？”
先生曰：“人君端拱清穆，六卿分職，天下乃治。心統五官，亦要如此。今眼要視時，心便逐在色上；耳要聽時，心便逐在聲上。如人君要選官時，便自取坐在吏部；要調軍時，便自去坐在兵部。如此，豈惟失卻君體，六卿亦皆不得其職。”
譯文：陸澄問：“人心追求外物，該怎麼辦？”
先生曰：“君王莊嚴肅穆坐在朝堂上，六卿各司其職，天下才能太平。人心統攝五官也要像這樣。現在眼睛要靠時，心就追逐在顏色上；耳朵要聽時，心就追逐在聲音上。這好比君王要選拔官吏時，就去吏部；要調動軍隊時，就去兵部。這樣，不但失去了君主的身份，文武百官也不能履行其職責。”
五四
“善念發而知之，而充之；惡念發而知之，而遏之。知與充與遏者，志也，天聰明也。聖人只有此，學者當存此。”
譯文：先生說：“人心萌發善念時要認識它，並發展擴充它；人心萌發惡念時要認識它，並遏制清除它。知道擴充善念遏制惡念，就是心志，是上天賦於人的聰明才智。聖人只不過擁有這個聰明才智，學者應該學習存養這個聰明才智。”
五五
澄曰：“好色、好利、好名等心，固是私慾，如閒思雜慮如何亦謂之私慾？”
先生曰：“畢竟從好色、好利、好名等根上起，自尋其根便見。如汝心中決知是無有做劫盜的思慮，何也？以汝元無是心也。汝若於貨、色、名、利等心，一切皆如不做劫盜之心一般，都消滅了，光光只是心之本體，看有甚閒思慮？此便是‘寂然不動‘，便是‘未發之中‘，便是‘廓然大公‘。自然‘感而遂通‘，自然‘發而中節‘，自然‘物來順應‘。”
譯文：陸澄說：“心裡喜好美色、追逐名利等肯定是私慾，但那些閒思雜慮怎麼也叫私慾呢？”
先生說：“閒思雜慮畢竟是從喜好美色、追逐名利這些根上生髮出來的，從根源上找才能看清其實質。例如，你一定明白自己決沒有去搶劫、偷盜的想法，為什麼？因為你心中根本沒有這個念頭。如果你貪財、好色、追名、逐利之心等像做盜賊之心一樣都被清除了，乾乾淨淨只剩下心的本體，看看還會有什麼閒思雜慮？這便是‘心寧靜不動‘，便是‘未發之中‘，便是‘心胸寬廣，大公無私‘。這樣，人心便會‘與萬事萬物感應相通‘，‘感情發出來時中正平和‘，也自然‘能根據各種情況而應對自如‘。”
五六
問“志至氣次”。
先生曰：“志之所至，氣亦至焉之謂，非極至、次貳之謂。‘持其志‘，則養氣在其中。‘無暴其氣‘，則亦持其志矣。孟子救告子之偏，故如此夾持說。”
譯文：陸澄問“志至”、“氣次”的問題。
先生說：“這說的是志向到達的地方，意氣也隨之而至。並不是如朱熹所說，必須先立下志向，然後才能養氣。‘堅持志向‘養氣就在其中。‘不意氣用事‘也就是‘堅持志向‘。孟子為了糾正告子的偏弊，才這樣兼顧兩方面說。”
五七
問：“先儒曰：‘聖人之道必降而自卑，賢人之言則引而自高‘。如何？”
先生曰：“不然。如此卻乃偽也。聖人如天，無往而非天，三光之上天也，九地之下亦天也。天何嘗有降而自卑？此所謂‘大而化之‘也。賢人如山嶽，守其高而已。然百仞者不能引而為千仞，千仞者不能引而為萬仞。是賢人未嘗引而自高也，引而自高則偽矣。”
譯文：陸澄問：“程頤先生說：‘聖人論道必然樸素謙卑，賢人說話卻自我抬高。‘這話怎麼講？”
先生說：“不對，假如這樣就是作假了。聖人就像天，到哪裡都是天，日月星辰之上是天，九泉之下也是天。天何曾自降身份至卑下的地位呢？這就是孟子說的‘大而化之‘。賢人像高山大嶽，保持著自己的高度罷了。但是百仞之山不能自拔成千仞，千仞之山同樣不能自拔為萬仞。賢人並沒有抬高自己，若這樣就是作假。”
五八
問：“伊川謂’不當於喜怒哀樂未發之前求中‘，延平卻教學者看未發之前氣象，何如？”
先生曰：“皆是也。伊川恐人於未發之前討個中，如吾向所謂認氣定時做中，故令只於涵養省察上用功。延平恐人未便有下手處，故令人時時刻刻求未發前氣象，使人正目而視惟此，傾耳而聽惟此，即是‘戒慎不睹，恐懼不聞‘的功夫。皆古人不得已誘人之言也。”
譯文：陸澄問：“程頤先生認為‘不該在喜怒哀樂發出來之前追求中正平和‘，延平先生卻教育學生觀察感情未發之前的狀態，他們的說法對嗎？”
先生說：“都對。程頤先生怕人們 在感情未發之前追求中正，把中正看成一事物，就像我一向說的把氣定當作中正平和那樣，所以讓人們只在存養反省體察上下功夫。延平先生害怕人開始時找不到切入點，所以讓人時刻觀察感情未發前的氣象，使人在全神貫注時看到的、聽到的只是未發前的狀況，這就是《中庸》所說的‘戒慎不睹，恐懼不聞’的功夫。這都是古人誘導人修身養性時不得已說的話。”
