增上緣
（Adhipati-Paccayo）
巴利引文：（《發趣論》-1，頁2）
Chandā （vīriyā, cittā, vimaṃsā） adhipati chanda （vīriya, citta, vimaṃsa） sampayuttakānaṃ dhammānaṃ taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ adhipati-paccayena paccayo.
漢譯：
增上欲（精進、心、慧）依增上緣之力，成為其伴隨的心、心所法，以及心生色法的緣。
1.緣法：增上欲、精進、心和慧。
2.緣所生法：伴隨這些的心、心所法[20]，以及心生色法。
3.緣力：依增上緣之力，a項成為b項生起的助緣。
增上欲
論疏（《根本疏》3，169）中說：「慾望強盛者無事不辦。」例如，人人都有致富的慾望，但我們很多人還是很窮，為什麼？只不過是因為我們成為富人的慾望不夠強烈。事實上，我們想的大都是怎樣享受人生，而不是怎樣賺錢。當手頭有些閒錢時，我們最可能想的是去那兒度假，而不是去那兒作投資。如果有足夠的智慧和慈心，我們可能會想要做慈善捐款。所以呢，很明顯地我們想要致富的慾望，實在是不夠強烈，雖然我們也許有此願望。只是有願望，結果會落空。是故佛陀如是說：
沒有預期的也許到來；預期的可能落空。
人不可能憑著期望而致富。（《本生經》2，160）
假如想要有錢的慾望佔有主導的地位，我們自然就會想方設法去達成願望。我們會創造賺錢的機會；我們只會在乎錢，更甚於任何其他事物。那麼，沒什麼理由我們發不了財。同樣的道理，如果我們有強烈的慾望要接受教育，我們必然就能受教育；如果我們有強烈的慾望要有權有勢，我們就會有權有勢；如果我們有強烈的慾望要證得開悟，我們就會開悟。那麼，年老的人想恢復青春如何？疾病末期的人想活得久些如何？毫無疑問，如果他們的慾望非常強盛的話，那麼很快就會實現。就是因為這樣，我們死後才會再生。
不善增上欲
佛世時，拘薩羅（Kosala）王有一子名為韋德杜（Viḍaḍūbha），其母娃瑟葩（Vāsabhakhattiyā）王后出身低微，因為她是摩訶那（Mahānāmo）王與其妾所生。一日，韋德杜王子來訪舍衛國—他的母方親戚的王國。年輕的王子公主們故意走避他方，不向他行禮致敬。雖然在那兒他受到歡迎，但他得向每一個遇到的人行禮致敬，因為他們都比他年長。在返家途中，他發現有東西忘了拿，於是又回到舍衛國去取。當他抵達時，他聽到有人用牛奶刷洗[21]他坐過的椅子，並且抱怨說那是僕役之子使用過的座位。聽到這些，他感到羞憤無比，因而生起了一股非常強烈的慾望，想要報復他們。
1天， 拘薩羅王來拜見佛陀，由狄格卡拉（Dīga-kārāyana）－拘薩羅王國皇家軍隊的總司令－所領導的大批皇家警衛隊護持著。基於禮貌，國王獨自進入佛陀的房間，將整套的皇權標誌交給司令官狄格卡拉，他是前任司令官般杜拉（Bandhula）的侄兒。前任司令官極為英勇，權勢極高，以致被國王所殺，因為他有想要暗殺國王的嫌疑。眼見報復國王的機會到來，司令官狄格卡拉讓國王獨自留在佛陀房內，返回王宮並把整套的皇權標誌呈給韋德杜王子。於是，在一度曾屬於他父親的國度裡，現在韋德杜王子成為有威權的國王。長話短說，一日韋德杜國王率領大軍進攻舍衛國—在那兒他的座位曾被用牛奶清洗—且屠殺了數千剎帝利種姓的人。他強烈的願望，雖然是邪惡的，現在已得到實現。（《法句經》1，頁220）
他有強烈的慾望，想要報復那些懷有極端種姓偏見而羞辱他的人。他那瞋相關的心與心所，就是以此強烈的慾望為緣。因此，這個緣有如下三支分：
1.緣法：不善增上欲（chanda）
2.緣所生法：二瞋根心之一（參見附錄-1），其心所法，以及心生色法。
3.緣力：依增上緣之力，a項成為b項生起的助緣。
善增上欲
在佛教歷史上，殷商給孤獨長者（Anātha-piṇḍika）素富盛名，因為他富有而樂善好施。他特別為佛陀建造了一間很有名的寺院，佛陀在那裡度過了十九次的雨安居。況且，他還每天供餐給二千位比丘。然而，有朝他因多種因素而遭遇破產，再也無法像從前那樣，大規模地供佛及比丘們；他只能供得起碎米飯和酸豆咖哩。他是世上最慷慨的人之一，因而總是強烈地希望，能再像過去那樣辦大規模的供僧。這份善法欲引起了一位天人的慈心，他幫助他重新獲得失去的財富。（《法句經》2，7）無疑地，善的慾望很容易以這樣或那樣的方式獲得滿足，不需太費力氣，尤其是如果我們戒行良好的話。佛陀曾說：「戒行良好者〔身心〕清淨，其願得實現。」
注：如同在韋德杜王子的事件中一樣，不善的慾望如果夠強的話，會幫助我們達到不善的目的；然而，即使在當生，我們都得為此而付出代價，更遑論來世了。
在孤獨長者的事件中，三支分如下：
1.緣法：善的增上欲。
2.緣所生法：八大善心（Mahā-kusala）之一，其伴隨的心所法以及心生色法。
3.緣力：依增上緣之力，a項成為b項生起的助緣。
增上進
有道是：「盡大努力者無事不辦。」一般而言，盡大努力定能獲大成功。但對有些人而言，例如，煤礦廠的礦工，這可就難以實現了，即使他們可能比我們多數人更加賣力工作。那麼，為何他們即使花大力氣在工作，卻無法獲得成功？差強可以這麼說，他們的努力總算有達成一個目標，那就是每日賺取的工資。
約在六百年前，緬甸由很多小王國組成。那時期，只要能暗殺統治的國王，人人隨時可以成為該國的國君。一天，一位國王在獵鹿作樂時，於森林裡迷了路，跟他的隨扈分開了。日落時分，他剛好來到一片黃瓜田。又餓又累的他，未經農人的同意便摘了一些瓜吃。為此，那個農人當場就將他打死了。跟據當代的習俗，王位要傳給他。他拒絕了，因為他說他不能離開那些黃瓜，它們就像是很多還在吸母奶的小狗。顯然，農人很賣力照顧黃瓜，為了它們能結實累累。結果是，他的努力幫助他完成種植黃瓜的主要目標。
立定崇高的目標是件有智慧的事。如果我們配合正確的目標，做正當的努力，這樣我們人生沒有理由不成功。世上有很多成功的人，他們過去曾是流浪漢，或者甚至是酒鬼。然而，我們必須知道什麼是適合我們的目標，然後以適當的方式戮力以赴。假以時日我們人生終將獲得成功，即使我們過去曾在炭坑工作。巴利經典有言，明智的努力（payoga）是人類生命中財富與健康的先決條件。
摩訶闍那（Mahā-janako）的故事
佛陀教導我們，即使在絕望的處境中也不要放棄，而要持續精勤努力。在《本生經》中有一個故事，未來將成佛的摩訶闍那，在卡拉旃波（Kāla-campa）和金地（Suvaṇṇa-bhūmi）[25]之間的海域從事貿易。他的目的是要賺取足夠的錢，以便與他的叔叔波拉闍那（Pola-janako）王作戰。叔叔謀害他的父親阿利沓闍那（Ariṭṭha-janako）王，奪取了整個王國。菩薩搭乘的船滿載著數百人，還有他們準備在茫茫大海航行千里而攜帶的好幾噸重的物品。不幸的是七天後，船故障了。船上有些人驚恐地奔跑喊叫，有些則向神祈禱求助。摩訶闍那並未禱告，而是保持冷靜，看看他需要做些什麼。首先，當船開始下沉時，他用奶油和糖填飽肚子。然後把衣服泡在油裡，這樣可以幫助他更容易漂浮在水面上。當船沉沒時，他爬上桅杆的頂端，為了距離底下那些人遠一些，他儘可能地往遠處跳。那些人〔落海後〕即刻受到鯊魚的攻擊。
所以，即使在這樣悲慘無望的處境中，摩訶闍那並不放棄，七天的時間中，他繼續在茫茫大海中游著。一位海洋的守護女神終於看不過去了，她便下凡說道：「是誰在那寬闊的大海中游著，茫茫不見彼岸？你這樣精勤奮力，目的何在？」摩訶闍那答說：「瞭解世界的法則，以及努力的利益，我在茫茫大海中掙扎著，即使我的確是看不到海岸線。」
長話短說，這位守護女神把他從海里救起，並送他到米提拉（Mithila）城，他的叔父波拉闍那王就在當天駕崩於此。於是，在那曾經屬於他父親的王國，他成了國王。（ 160）佛陀如是說，以明本故事的寓意：
"āsīsetheva puriso, na nibbindeyya paṇḍito.
Passāmi vohaṃ attānaṃ yathā icchiṃ, tathā ahu."
滿懷希望，永不放棄。
我見自身成就所欲。
因此，摩訶闍那英勇的努力，顯然是他成功有力的先決條件。更精確地說，幫助他成功的是關係著精進的心，其心所法和心生色法。所以，三支分如下：
1.緣法：增上精進。
2.緣所生法：其伴隨的心（八大善心之一）、心所法以及心生色法。
3.緣力：依增上緣之力，a項成為b項生起的助緣。
增上心
有道是：「其心堅強者無事不辦。」例如，唯有當我們的心夠堅強且穩定，足以抵抗求學期間各式各樣的誘惑與困難時，我們才有辦法畢業。如果我們的心軟弱不穩，那將會一事無成；我們會不知如何解決日常生活中遭遇的問題，或者如何改善生活的品質。因此，成功需要有堅強而穩固的心。堅強的心，無論善或不善，能夠塑造我們的人生，還有我們的世界。
有個本生故事（《本生經註釋》1, 419）描述此一事實：我們需要有堅強而穩固的心來抗拒誘惑，達成我們的目標。有六位王子受召來到皇城，他們必須越過食人妖居住的沙漠。當他們來到沙漠時，食人妖化作美女來歡迎款待他們。其中一位王子受不了誘惑而留在那裡，其餘的王子繼續前行，但還是受到各種賞心悅目的感官目標的招待，如，第二關是甜美的聲音，第三關是芳香的氣味，第四關是美味的食物，第五關是柔軟的觸覺。王子們各各成了魅惑的受害者，在哪裡抵擋不住就在那裡倒下。只有一位王子抵擋得住，並且到達了皇城。於是，他得到王冠的授與。因此，堅強而穩定的心，是其伴隨的心所法，以及心生色法的助緣，這些幫助他成功。故，三支分如下：
1.緣法：成功王子的增上心（這有可能是八貪根心，或八大善心之一，視其心態而定）。
2.緣所生法：其伴隨的心所法以及心生色法。
3.緣力：依增上緣之力，a項成為b項生起的助緣。
所以說，強烈吸引我們的事物，也是最有可能使我們受害的。唯有堅強而穩定的心能使我們抵禦誘惑，朝向目標筆直前進。這樣的話，我們就像一根釘子，被直直地敲進木頭裡。
人生八風
況且，人生有八種我們全都必須面對的起伏變遷：得與失，交友廣闊與孤寂，毀與譽，苦與樂。這八樣之中，我們總是追求那可意的四項，但卻竭盡所能地迴避那不可意的四項。但是，如果我們有所得，將來有一天，最晚到我們過世時，我們會失去。名望、人氣和幸福也是一樣，因為這些都是無常的。所以，當我們追逐那可意的四項時，那不可意的四項也追著我們。因為這樣，所以佛陀才說：
「八風與人類彼此相追逐。」（《增支部·八集》3，7）
唯有堅強而穩定的心能抵擋這人生八風。心靈脆弱的人無法穿越八風達成目標。他們有可能連目標都給忘了。於是，他們的目標淡去，或者他們距離獲得成功越來越遠。例如，大學裡很多年輕學子，他們的目的是獲得學位。他們有些人無法達成目標，因為財源短缺，寂寞或人緣不佳，這有時會導致他們心情沮喪。實際上這是心的問題。如果我們的心夠堅強的話，我們總能找到克服這些困難的方法。對內心靈巧堅強的人而言，總是會有其他的可能與選擇的。有些學生雖然經濟狀況良好，但卻浪費金錢在享樂上面，不知努力用功讀書。最後，他們一事無成離開學校。因此，想要成功就必需要有穩定堅強的心，這是很明顯的。
另一方面，也有成功的人，最終卻以失敗收場。例如，一個來自緬甸偏遠鄉村的男孩，成為他那時代最成功的歌手。他過去單純而謙虛，但成名後耽溺於酒色。結果，他失去聲望，且因飲酒過度而死於肺癌。顯然，他的成功毀了他的生命，因為他的心不夠堅強，不足以抵擋人生的八風。所以佛陀才這麼說：
「香蕉樹、竹子與蘆葦因其果實而亡。心靈脆弱的人被成功所毀，就像驢馬（一種特殊品種的馬），因它胎內的小馬而亡」（ 346）
這些生命中的起伏變遷，每天都在考驗著我們的心。唯有當我們的心明智而堅強，我們方能保護我們的生命，防止目標被摧毀。因為如此，這樣一種堅強的心，被佛陀譽為是最珍貴的吉祥：
一顆穩定的、無憂惱、無過失、面對生命中的起伏變遷而能保持寧靜的心，這是世上最珍貴的吉祥。（《吉祥經》）
所以，堅強的心總是關係著我們的成就和造詣。大體上三支分如下：
1.緣法：增上心。
2.緣所生法：其伴隨的心所法和心生色法。
3.緣力：依增上緣之力，a項成為b項生起的助緣。
增上智
有道是：「智力強盛者無事不辦。」巴利典籍中說到三種智或慧：
1.經由學習，研讀或研究得來的智（suta-maya ñāṇa）
2.經由分析推理所獲得的智（cintā-maya ñāṇa）
3.由禪修所獲得的智（bhāvanā-maya ñāṇa）
第一種智
科技是我們經由學習無數種事物，做過無數種的研究所獲得的智識。藉助於這類智識，我們可以重新塑造我們的生活，甚至是我們的星球。使我們成為地球上最強有力的生物的，就是這一類智識。所有種類的動物都受到我們的支配，無論是巨大如象或鯨魚，或者是致命性的動物如獅子或鯊魚。我們甚至能超越我們所在的星球，遠征到月球和火星。我們已然完成了我們的先祖做夢都想不到的事。所以，當我們擁有豐富的科技智識時，我們幾乎可以說無事不能成辦。此種增上智由三支分構成，如下：
1.緣法：科技的增上智（suta-maya ñāṇa）。
2.緣所生法：其伴隨的心（四大慧相應善心或唯作心之一）、心所法和心生色法。
3.緣力：依增上緣之力，a項成為b項生起的助緣。
第二種智
然而，能令我們分辨對錯、好壞、或善與不善的，不是科技智識，而是我們的推理能力。我們已經在憲法和法律制度下建立起文明的社會，沒有這些我們終將滅亡。就是透過這種推理的能力，我們得以做正確的選擇，挑選適當的時間、地點與人。因此，幫助我們建立文明社會的顯然是推理能力（cintā-maya），而不是科技。氫彈絕對是強有力的，但我們的推理能力更加強有力，因為它能幫助我們，為人類社會創造雙贏的局面。所以，如果我們有良好的推理能力，那幾乎是無事不能成辦了。
此種智的三支分如下：
1.緣法：推理能力（cintā-maya ñāṇa），增上智。
2.緣所生法：其伴隨的心（四大慧相應善心或唯作心之一）、心所法和心生色法。
3.緣力：依增上緣之力，a項成為b項生起的助緣。
第三種智
最殊勝的智是見到假象與超越虛構的名言施設之真實法。例如，愛因斯坦和華盛頓已不復存在。現今存活於世的我們，百年內全都將亡故。我們都是夢一般的人物。同時我們只不過是這個世界的過客，就像季節性的昆蟲，生來未久即便死去。在終極意義上，我們時時刻刻都在經歷死亡與重生，因為所有心法、色法—這形成我們想當然爾的自我認同—是剎那剎那生滅的。我們的星球本身總有一天會消失，這是無可爭議的常識。所以，在這個星球上，我們叫做造詣或成就的，只不過是些施設的概念（paññatti）罷了；宣稱某物為己有隻不過是愚痴（moha）罷了；自視或視他人為美為醜只不過是錯誤的觀念（vipallāsa顛倒想）罷了。正是如此，佛陀在《顛倒經》（Vipallāsa Sutta）中說：
「不真實的觀念，不真實的思想，不真實的信念創造出諸多錯覺假象，迫使人狂亂。如實地觀照事物令人脫離死亡的束縛。」（《增支部》）
因此。我們需要那種能使我們超越錯覺假象與概念施設，看見真諦的智慧。當然，能令我們照見真實法的正是觀智與道智果智的證悟。這種智稱為修所成智（bhāvanā-maya），因為它們必須藉由觀禪的修習才得以開展，這點我們會在談到道緣時再詳細解釋。
1.緣法：道智果智的證悟（bhāvanā-maya ñāṇa）。
2.緣所生法：其伴隨的心（八出世間心）、心所法和心生色法。
3.緣力：依增上緣之力，a項成為b項生起的助緣。
