增上缘
（Adhipati-Paccayo）
巴利引文：（《发趣论》-1，页2）
Chandā （vīriyā, cittā, vimaṃsā） adhipati chanda （vīriya, citta, vimaṃsa） sampayuttakānaṃ dhammānaṃ taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ adhipati-paccayena paccayo.
汉译：
增上欲（精进、心、慧）依增上缘之力，成为其伴随的心、心所法，以及心生色法的缘。
1.缘法：增上欲、精进、心和慧。
2.缘所生法：伴随这些的心、心所法[20]，以及心生色法。
3.缘力：依增上缘之力，a项成为b项生起的助缘。
增上欲
论疏（《根本疏》3，169）中说：「欲望强盛者无事不办。」例如，人人都有致富的欲望，但我们很多人还是很穷，为什麽？只不过是因为我们成为富人的欲望不够强烈。事实上，我们想的大都是怎样享受人生，而不是怎样赚钱。当手头有些闲钱时，我们最可能想的是去那儿度假，而不是去那儿作投资。如果有足够的智慧和慈心，我们可能会想要做慈善捐款。所以呢，很明显地我们想要致富的欲望，实在是不够强烈，虽然我们也许有此愿望。只是有愿望，结果会落空。是故佛陀如是说：
没有预期的也许到来；预期的可能落空。
人不可能凭着期望而致富。（《本生经》2，160）
假如想要有钱的欲望占有主导的地位，我们自然就会想方设法去达成愿望。我们会创造赚钱的机会；我们只会在乎钱，更甚于任何其他事物。那么，没什麽理由我们发不了财。同样的道理，如果我们有强烈的欲望要接受教育，我们必然就能受教育；如果我们有强烈的欲望要有权有势，我们就会有权有势；如果我们有强烈的欲望要证得开悟，我们就会开悟。那么，年老的人想恢复青春如何？疾病末期的人想活得久些如何？毫无疑问，如果他们的欲望非常强盛的话，那么很快就会实现。就是因为这样，我们死后才会再生。
不善增上欲
佛世时，拘萨罗（Kosala）王有一子名为韦德杜（Viḍaḍūbha），其母娃瑟葩（Vāsabhakhattiyā）王后出身低微，因为她是摩诃那（Mahānāmo）王与其妾所生。一日，韦德杜王子来访舍卫国—他的母方亲戚的王国。年轻的王子公主们故意走避他方，不向他行礼致敬。虽然在那儿他受到欢迎，但他得向每一个遇到的人行礼致敬，因为他们都比他年长。在返家途中，他发现有东西忘了拿，于是又回到舍卫国去取。当他抵达时，他听到有人用牛奶刷洗[21]他坐过的椅子，并且抱怨说那是仆役之子使用过的座位。听到这些，他感到羞愤无比，因而生起了一股非常强烈的欲望，想要报复他们。
1天， 拘萨罗王来拜见佛陀，由狄格卡拉（Dīga-kārāyana）－拘萨罗王国皇家军队的总司令－所领导的大批皇家警卫队护持着。基于礼貌，国王独自进入佛陀的房间，将整套的皇权标志交给司令官狄格卡拉，他是前任司令官般杜拉（Bandhula）的侄儿。前任司令官极为英勇，权势极高，以致被国王所杀，因为他有想要暗杀国王的嫌疑。眼见报复国王的机会到来，司令官狄格卡拉让国王独自留在佛陀房内，返回王宫并把整套的皇权标志呈给韦德杜王子。于是，在一度曾属于他父亲的国度里，现在韦德杜王子成为有威权的国王。长话短说，一日韦德杜国王率领大军进攻舍卫国—在那儿他的座位曾被用牛奶清洗—且屠杀了数千剎帝利种姓的人。他强烈的愿望，虽然是邪恶的，现在已得到实现。（《法句经》1，页220）
他有强烈的欲望，想要报复那些怀有极端种姓偏见而羞辱他的人。他那瞋相关的心与心所，就是以此强烈的欲望为缘。因此，这个缘有如下三支分：
1.缘法：不善增上欲（chanda）
2.缘所生法：二瞋根心之一（参见附录-1），其心所法，以及心生色法。
3.缘力：依增上缘之力，a项成为b项生起的助缘。
善增上欲
在佛教历史上，殷商给孤独长者（Anātha-piṇḍika）素富盛名，因为他富有而乐善好施。他特别为佛陀建造了一间很有名的寺院，佛陀在那里度过了十九次的雨安居。况且，他还每天供餐给二千位比丘。然而，有朝他因多种因素而遭遇破产，再也无法像从前那样，大规模地供佛及比丘们；他只能供得起碎米饭和酸豆咖哩。他是世上最慷慨的人之一，因而总是强烈地希望，能再像过去那样办大规模的供僧。这份善法欲引起了一位天人的慈心，他帮助他重新获得失去的财富。（《法句经》2，7）无疑地，善的欲望很容易以这样或那样的方式获得满足，不需太费力气，尤其是如果我们戒行良好的话。佛陀曾说：「戒行良好者〔身心〕清净，其愿得实现。」
注：如同在韦德杜王子的事件中一样，不善的欲望如果够强的话，会帮助我们达到不善的目的；然而，即使在当生，我们都得为此而付出代价，更遑论来世了。
在孤独长者的事件中，三支分如下：
1.缘法：善的增上欲。
2.缘所生法：八大善心（Mahā-kusala）之一，其伴随的心所法以及心生色法。
3.缘力：依增上缘之力，a项成为b项生起的助缘。
增上进
有道是：「尽大努力者无事不办。」一般而言，尽大努力定能获大成功。但对有些人而言，例如，煤矿厂的矿工，这可就难以实现了，即使他们可能比我们多数人更加卖力工作。那么，为何他们即使花大力气在工作，却无法获得成功？差强可以这麽说，他们的努力总算有达成一个目标，那就是每日赚取的工资。
约在六百年前，缅甸由很多小王国组成。那时期，只要能暗杀统治的国王，人人随时可以成为该国的国君。一天，一位国王在猎鹿作乐时，于森林里迷了路，跟他的随扈分开了。日落时分，他刚好来到一片黄瓜田。又饿又累的他，未经农人的同意便摘了一些瓜吃。为此，那个农人当场就将他打死了。跟据当代的习俗，王位要传给他。他拒绝了，因为他说他不能离开那些黄瓜，它们就像是很多还在吸母奶的小狗。显然，农人很卖力照顾黄瓜，为了它们能结实累累。结果是，他的努力帮助他完成种植黄瓜的主要目标。
立定崇高的目标是件有智慧的事。如果我们配合正确的目标，做正当的努力，这样我们人生没有理由不成功。世上有很多成功的人，他们过去曾是流浪汉，或者甚至是酒鬼。然而，我们必须知道什麽是适合我们的目标，然后以适当的方式戮力以赴。假以时日我们人生终将获得成功，即使我们过去曾在炭坑工作。巴利经典有言，明智的努力（payoga）是人类生命中财富与健康的先决条件。
摩诃闍那（Mahā-janako）的故事
佛陀教导我们，即使在绝望的处境中也不要放弃，而要持续精勤努力。在《本生经》中有一个故事，未来将成佛的摩诃闍那，在卡拉旃波（Kāla-campa）和金地（Suvaṇṇa-bhūmi）[25]之间的海域从事贸易。他的目的是要赚取足够的钱，以便与他的叔叔波拉闍那（Pola-janako）王作战。叔叔谋害他的父亲阿利沓闍那（Ariṭṭha-janako）王，夺取了整个王国。菩萨搭乘的船满载着数百人，还有他们准备在茫茫大海航行千里而携带的好几吨重的物品。不幸的是七天后，船故障了。船上有些人惊恐地奔跑喊叫，有些则向神祈祷求助。摩诃闍那并未祷告，而是保持冷静，看看他需要做些什麽。首先，当船开始下沉时，他用奶油和糖填饱肚子。然后把衣服泡在油里，这样可以帮助他更容易漂浮在水面上。当船沉没时，他爬上桅杆的顶端，为了距离底下那些人远一些，他尽可能地往远处跳。那些人〔落海后〕即刻受到鲨鱼的攻击。
所以，即使在这样悲惨无望的处境中，摩诃闍那并不放弃，七天的时间中，他继续在茫茫大海中游着。一位海洋的守护女神终于看不过去了，她便下凡说道：「是谁在那宽阔的大海中游着，茫茫不见彼岸？你这样精勤奋力，目的何在？」摩诃闍那答说：「了解世界的法则，以及努力的利益，我在茫茫大海中挣扎着，即使我的确是看不到海岸线。」
长话短说，这位守护女神把他从海里救起，并送他到米提拉（Mithila）城，他的叔父波拉闍那王就在当天驾崩于此。于是，在那曾经属于他父亲的王国，他成了国王。（ 160）佛陀如是说，以明本故事的寓意：
"āsīsetheva puriso, na nibbindeyya paṇḍito.
Passāmi vohaṃ attānaṃ yathā icchiṃ, tathā ahu."
满怀希望，永不放弃。
我见自身成就所欲。
因此，摩诃闍那英勇的努力，显然是他成功有力的先决条件。更精确地说，帮助他成功的是关系着精进的心，其心所法和心生色法。所以，三支分如下：
1.缘法：增上精进。
2.缘所生法：其伴随的心（八大善心之一）、心所法以及心生色法。
3.缘力：依增上缘之力，a项成为b项生起的助缘。
增上心
有道是：「其心坚强者无事不办。」例如，唯有当我们的心够坚强且稳定，足以抵抗求学期间各式各样的诱惑与困难时，我们才有办法毕业。如果我们的心软弱不稳，那将会一事无成；我们会不知如何解决日常生活中遭遇的问题，或者如何改善生活的品质。因此，成功需要有坚强而稳固的心。坚强的心，无论善或不善，能够塑造我们的人生，还有我们的世界。
有个本生故事（《本生经注释》1, 419）描述此一事实：我们需要有坚强而稳固的心来抗拒诱惑，达成我们的目标。有六位王子受召来到皇城，他们必须越过食人妖居住的沙漠。当他们来到沙漠时，食人妖化作美女来欢迎款待他们。其中一位王子受不了诱惑而留在那里，其余的王子继续前行，但还是受到各种赏心悦目的感官目标的招待，如，第二关是甜美的声音，第三关是芳香的气味，第四关是美味的食物，第五关是柔软的触觉。王子们各各成了魅惑的受害者，在哪里抵挡不住就在那里倒下。只有一位王子抵挡得住，并且到达了皇城。于是，他得到王冠的授与。因此，坚强而稳定的心，是其伴随的心所法，以及心生色法的助缘，这些帮助他成功。故，三支分如下：
1.缘法：成功王子的增上心（这有可能是八贪根心，或八大善心之一，视其心态而定）。
2.缘所生法：其伴随的心所法以及心生色法。
3.缘力：依增上缘之力，a项成为b项生起的助缘。
所以说，强烈吸引我们的事物，也是最有可能使我们受害的。唯有坚强而稳定的心能使我们抵御诱惑，朝向目标笔直前进。这样的话，我们就像一根钉子，被直直地敲进木头里。
人生八风
况且，人生有八种我们全都必须面对的起伏变迁：得与失，交友广阔与孤寂，毁与誉，苦与乐。这八样之中，我们总是追求那可意的四项，但却竭尽所能地回避那不可意的四项。但是，如果我们有所得，将来有一天，最晚到我们过世时，我们会失去。名望、人气和幸福也是一样，因为这些都是无常的。所以，当我们追逐那可意的四项时，那不可意的四项也追着我们。因为这样，所以佛陀才说：
「八风与人类彼此相追逐。」（《增支部·八集》3，7）
唯有坚强而稳定的心能抵挡这人生八风。心灵脆弱的人无法穿越八风达成目标。他们有可能连目标都给忘了。于是，他们的目标淡去，或者他们距离获得成功越来越远。例如，大学里很多年轻学子，他们的目的是获得学位。他们有些人无法达成目标，因为财源短缺，寂寞或人缘不佳，这有时会导致他们心情沮丧。实际上这是心的问题。如果我们的心够坚强的话，我们总能找到克服这些困难的方法。对内心灵巧坚强的人而言，总是会有其他的可能与选择的。有些学生虽然经济状况良好，但却浪费金钱在享乐上面，不知努力用功读书。最后，他们一事无成离开学校。因此，想要成功就必需要有稳定坚强的心，这是很明显的。
另一方面，也有成功的人，最终却以失败收场。例如，一个来自缅甸偏远乡村的男孩，成为他那时代最成功的歌手。他过去单纯而谦虚，但成名后耽溺于酒色。结果，他失去声望，且因饮酒过度而死于肺癌。显然，他的成功毁了他的生命，因为他的心不够坚强，不足以抵挡人生的八风。所以佛陀才这麽说：
「香蕉树、竹子与芦苇因其果实而亡。心灵脆弱的人被成功所毁，就像驴马（一种特殊品种的马），因它胎内的小马而亡」（ 346）
这些生命中的起伏变迁，每天都在考验着我们的心。唯有当我们的心明智而坚强，我们方能保护我们的生命，防止目标被摧毁。因为如此，这样一种坚强的心，被佛陀誉为是最珍贵的吉祥：
一颗稳定的、无忧恼、无过失、面对生命中的起伏变迁而能保持宁静的心，这是世上最珍贵的吉祥。（《吉祥经》）
所以，坚强的心总是关系着我们的成就和造诣。大体上三支分如下：
1.缘法：增上心。
2.缘所生法：其伴随的心所法和心生色法。
3.缘力：依增上缘之力，a项成为b项生起的助缘。
增上智
有道是：「智力强盛者无事不办。」巴利典籍中说到三种智或慧：
1.经由学习，研读或研究得来的智（suta-maya ñāṇa）
2.经由分析推理所获得的智（cintā-maya ñāṇa）
3.由禅修所获得的智（bhāvanā-maya ñāṇa）
第一种智
科技是我们经由学习无数种事物，做过无数种的研究所获得的智识。藉助于这类智识，我们可以重新塑造我们的生活，甚至是我们的星球。使我们成为地球上最强有力的生物的，就是这一类智识。所有种类的动物都受到我们的支配，无论是巨大如象或鲸鱼，或者是致命性的动物如狮子或鲨鱼。我们甚至能超越我们所在的星球，远征到月球和火星。我们已然完成了我们的先祖做梦都想不到的事。所以，当我们拥有丰富的科技智识时，我们几乎可以说无事不能成办。此种增上智由三支分构成，如下：
1.缘法：科技的增上智（suta-maya ñāṇa）。
2.缘所生法：其伴随的心（四大慧相应善心或唯作心之一）、心所法和心生色法。
3.缘力：依增上缘之力，a项成为b项生起的助缘。
第二种智
然而，能令我们分辨对错、好坏、或善与不善的，不是科技智识，而是我们的推理能力。我们已经在宪法和法律制度下建立起文明的社会，没有这些我们终将灭亡。就是透过这种推理的能力，我们得以做正确的选择，挑选适当的时间、地点与人。因此，帮助我们建立文明社会的显然是推理能力（cintā-maya），而不是科技。氢弹绝对是强有力的，但我们的推理能力更加强有力，因为它能帮助我们，为人类社会创造双赢的局面。所以，如果我们有良好的推理能力，那几乎是无事不能成办了。
此种智的三支分如下：
1.缘法：推理能力（cintā-maya ñāṇa），增上智。
2.缘所生法：其伴随的心（四大慧相应善心或唯作心之一）、心所法和心生色法。
3.缘力：依增上缘之力，a项成为b项生起的助缘。
第三种智
最殊胜的智是见到假象与超越虚构的名言施设之真实法。例如，爱因斯坦和华盛顿已不复存在。现今存活于世的我们，百年内全都将亡故。我们都是梦一般的人物。同时我们只不过是这个世界的过客，就像季节性的昆虫，生来未久即便死去。在终极意义上，我们时时刻刻都在经历死亡与重生，因为所有心法、色法—这形成我们想当然尔的自我认同—是剎那剎那生灭的。我们的星球本身总有一天会消失，这是无可争议的常识。所以，在这个星球上，我们叫做造诣或成就的，只不过是些施设的概念（paññatti）罢了；宣称某物为己有只不过是愚痴（moha）罢了；自视或视他人为美为丑只不过是错误的观念（vipallāsa颠倒想）罢了。正是如此，佛陀在《颠倒经》（Vipallāsa Sutta）中说：
「不真实的观念，不真实的思想，不真实的信念创造出诸多错觉假象，迫使人狂乱。如实地观照事物令人脱离死亡的束缚。」（《增支部》）
因此。我们需要那种能使我们超越错觉假象与概念施设，看见真谛的智慧。当然，能令我们照见真实法的正是观智与道智果智的证悟。这种智称为修所成智（bhāvanā-maya），因为它们必须藉由观禅的修习才得以开展，这点我们会在谈到道缘时再详细解释。
1.缘法：道智果智的证悟（bhāvanā-maya ñāṇa）。
2.缘所生法：其伴随的心（八出世间心）、心所法和心生色法。
3.缘力：依增上缘之力，a项成为b项生起的助缘。
