2017年6月，纪录片《千年国医》摄制组来到南京，采访了南京中医药大学的黄煌教授——
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黄煌
1954年出生于江苏江阴
江苏省名中医
著名经方学者
南京中医药大学基础医学院教授、博士生导师
中医是有流派的，因为中医是在生活实践中形成的。各个时代的生活方式不一样的，各个地域的生活方式也不一样的，生活方式不一样，生活经验也不一样，所以就像中华料理一样，有各种菜系，中医必然也有，甚至每个人对认识人体和处理疾病的方法思路不一样，也就形成了所谓的流派。
但是大的原则应该不变《黄帝内经》是中医理论的奠基，很多理论从《黄帝内经》过来。《伤寒论》是我们临床的规范，做临床医生，特别是开方子，离不开《伤寒论》，离不开张仲景。讲到药物，也离不开《神农本草经》。
所以这个基础还在，只是个人有发挥，特别是在各个时代，当时所面临的重大疾病不一样，所以医生的思想方法，处理疾病的手段也不完全一样，也就产生了各家的学说。现在的中医院校有一门课叫《中医各家学说》，讲的就是各个流派的学术思想，以及他们的临床经验。
我可能和人家的观点不一样，我感觉到从金元以后，特别是宋代以后，由于异民族文化进来了，原来汉唐留下来的汉民族文化大统，受到了挑战，我们汉民族的思维方式出现了断裂。金元时期其实是一个中医学的杂学化时期，就是学说变成的非常的芜杂，非常的杂乱，没有一个规矩。金元时期很多人就自由地发挥，自由地想象，所以医学史书上说这段时候是一个医学的创新期。
怎么说呢，这段时间当然有它好的地方，确实有一些新意，但是说法不一，也使后世思想上产生了混乱。有主张健脾胃的李东垣，但是什么病都健脾胃吗？有主张攻下的，像张子和以汗、吐、下三法为主。但是有一些病症就不能够用汗法，就不能够用下法。
刘完素因为擅长治疗一些急性的发热性疾病，所以它提倡什么病都要从“火”字上立论，但是如果慢性病呢？内伤杂病呢？你可能还要用李东垣的方法。至于元代的朱丹溪，它更多的是参照了理学的思想方法，强调“存天理，灭人欲”，强调“阳常有余，阴常不足”，它更多的是从养生的角度，来探讨医学问题。所以其实他们说的不完全是一回事。
明代又过分强调了理学，它是中医的哲学化时期，探讨很多问题都是从太极、阴阳来立论的，它忽略了人体的研究，这一点我不是很欣赏。
清代，也强调这种所谓的创新，但是他们的创新有的时候离开了汉唐时期的那种质朴，那种实证，他们更强调一些花妙的东西。喜欢玄奇，喜欢标异，甚至把很多古方不用的东西拿出来。
清代有一个医家叫叶天士，他是苏州的名医，生活时期是在康熙末年到乾隆初期，那段时间也是清代比较荣盛的时期，苏州那边经济文化都比较发达，所以他在那边行医，声名非常大。
他的用药就非常奇特，方子里面什么海参、黄鳝、鲍鱼汁都放在上面，看上去很奇特，但是从我们中医的角度来看，这有点不像医学了，更多的是一种文化的色彩。
当然这个是我的看法，因为我觉得清代有点像中医的文学化。那个时候人写的病例叫脉案，这个脉案写得像诗一样，甚至要求对仗。那个时候考量一个医家的水平，不是看他的医术，首先看字写得漂亮不漂亮，脉案的文采好不好，他以文学的这种标准考量这个医生，所以导致很多医生就喜欢追求奇特的东西，另一方面也导致了鲁迅先生对中医的厌恶。
所以我们要正确地认识他们的学说的话，就要把他们放在那个时代来理解他，不要把古人的东西现代化，不要把古人权威化，金元四大家，但是都是比不上张仲景的。
（以上言论为被采访者个人观点，不代表“纪录中医”）
按:
金元：杂学化
明代：哲学化
清代：文学化
……
现代，如果也用一个词来概括，我想应该是“科学化”
每个时代的中医人都有着自己的困惑和迷惘
现代，尤甚
而从历史的教导中我们能学到的应当是——
警惕中医的科学化！
并且，不要拒绝科学化
我经常“嘲笑”那些足够当我父辈的中医人
他们对中医发展的担忧和无力感
其实和与自己孩子的相处有几分相似
发展的弯路可能是必经之路
而现在能做到的，是守好根
等孩子们长大成熟再来继承
这又让我想起了三申道人的故事（不知道的自己百度）
道长有一部道门秘传《黄帝内经》
可现代人读起来怕是《天方夜谭》
道长说“吾乃持守者，非是研索者”
“现在时机不对，若想被世人所接纳，得等两百年后”
……
