相信，很多人，包括專家學者，包括練太極拳的，可能也未必知道。這並不稀奇。誰能生而知之呢？但是，不知而求知就很好，不懂裝懂就是飯桶了，不懂以為懂便以盲導盲了。有人會說，這有什麼問的，我練的是太極拳，太極拳就是太極拳，管他什麼太極呢，太極拳是武術，太極是一哲學概念。按這樣人的邏輯一推論，大有公孫龍在世曰“白馬非馬”，太極拳非太極；更有甚者，大有趙匡胤在世指鹿曰“此非馬乎”？專家效應集體無意識曰“好馬，好馬啊！”好太極，好太極啊！
當然，有的說，太極最早是孔子說的，太極是儒家的中庸思想，再細詢，下面就之乎者也鑿鑿有理，終還自圓其說；按這人的思路，千古一孔子，無底的孔子，什麼都可以裝下。只是，裝下卻不見底，於是便非禮勿視勿言勿聽，不了了之，所以不是他說的還好，要真是他說的一定得注意。慎獨，不慎獨讀不活孔子，四海之內不吃香。
還有的說，太極最早出自《易經》；這個就讓一般人十分沒得辯解，《易經》群經之首啊，一出口便曰，“易有太極，是生兩儀”，可是，《易經》歷經三聖，稍稍再一問，是哪一聖說了太極呢？對方就越回答越多，越多越模糊糊，本來還是明白人的弄得最後自己也稀裡糊塗。於是曰，糊塗著活，明白著死。嘖嘖，沒得說。
再有的一類，大有快刀斬亂麻，接口就說，問的無聊，拿了錢鍾書打過的比喻說，“喜歡吃雞蛋，吃了了還管他是哪隻雞下的。而且再進一步說，喜歡的是雞蛋，又不喜歡那雞。練了太極拳便是，練了還管它是哪國產的太極。”這乍一聽，確實是無聊啊，無聊又深刻。只是驢唇不對馬嘴，答非所問，錢鍾書說吃雞蛋不問雞是文學謙辭，而搞學問，知道吃雞蛋，不關心雞生蛋，猶如，工人知道領工資，不關心工作一樣。但是，以其人之道還治其身可曰，一如父母生養了他，生養了還管他父母是什名誰，以及別的不說，就以比喻而說比喻，現在問題是，你不喜歡雞，不是你自己養的雞，何以保證你吃的不是雞下的“雞蛋”，人工雞蛋多了去了呀！
所以，瞭解瞭解自家的身架結構氣運性命對生活沒啥壞處；瞭解瞭解太極的來龍去脈生成發展對練太極拳也沒啥壞處。
言辭雖艱澀不中聽，但腸子還是熱的，於是，筆者近來讀了一文，覺得說的很確鑿受益，便全文轉載如下，有根有據，供學者參閱
“太極”一詞最早出於何時何處
“太極”一詞最早出於何時何處？太極拳的哲學基礎屬於道家還是儒家？這是太極拳愛好者很關心的問題。然而在學術界的看法並不一致。多數學者或太極拳師都認為，“太極”一詞來自《易傳。繫辭上》：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”根據近年一些考古發現和哲學研究，這一說法已經受到挑戰。至於太極拳的哲學基礎，傳統說法都是來自道家理論。一是太極拳創自武當道士張三丰，屬武當派；二是太極拳基本理論源於道家創始人的著作《老子》。
1925年，陳微明在《太極拳術》中附有《太極合老說》一文，引用（（老子》十二條解釋太極拳原理。已故著名學者孟乃昌先生，在《武當》雜誌1990年第1、2期發表了《老子與太極拳》一文，進而列舉五十二條《老子）｝原文，解釋太極拳的原理。然而，也有作者在其著作中斷言：“太極拳的古典哲學基礎來自《周易》，是無疑義的。談到太極拳的古典哲學基礎，有人認為是老子學說，這不正確。” 對此，筆者近年也做了一些探討，下面談淡淺見，歡迎方家指正。 “太極”一詞最早出自《莊子》 說到《易》，有所謂“易更三聖”，“世歷三古”之說。即伏羲氏作“先天八卦”；周文王作“後天八卦”，並將八卦演化為六十四卦；孔子作《十翼》，即《易傳》。這種說法對於《易》的體系是在不同時代、經過許多人逐漸完善的觀點，無疑是正確的，然而對其具體內容，從古代就有人懷疑過。所謂《周易》，包括《易經》和《易傳》兩大部分。《易經》是六十四卦及其卦辭，是佔盆（算卦）用的；《易傳》是解釋“經”的，有重要的哲學價值。二者出現的時代也有顯著差別。目前多數學者認為，《易經》產生於周朝初年，當非儒家作品，《易傳》創作於戰國中晚期，比《易經》晚得多。從北宋歐陽修開始直到現代學者的研究，孔子作《易傳》的說法已被完全推翻。限於篇幅，本文對有關考證材料從略。就《易傳》而言，也不是一人一時之作。《易傳》共有七種十篇，即《象傳》上下、《象傳》上下、《繫辭》上下，及《文言》、《說卦》、《序卦》和《雜卦》（故稱“十翼”）。據北京大學朱伯昆教授研究，《象傳》形成最早，在戰國中期以後，孟子和荀子之間，《象傳》在《象傳》之後，《繫辭》又晚一些，在《莊子。大宗師》之後，是“戰國後期陸續形成的著述，其下限可斷於戰國末年。”（朱伯昆：《易學哲學史》，北京大學出版社，1986年） 《繫辭》中的“太極”一詞，首見於道家典籍《莊子•大宗師》：“道……在太極之先而不為高，在六極之下而不為深。”朱伯昆教授說：“此處太極與六極對文，太極指空間的最高極限，《繫辭》說的‘太極’，指大衍之數或奇偶兩畫未分的狀態，乃卦象的根源，故稱其為太極。莊文說的‘太極’，當是此辭的最初含義，而《繫辭》則是借用莊文的‘太極’解釋籠法。”（引文同上）如果對於《繫辭》晚於《莊子》並借用“太極”一詞還有懷疑，那麼，到了漢代的帛書《繫辭》仍無“太極”一詞，就是“太極”最早見於《莊子》的鐵證了。見下述。 《繫辭》“太極”的原文是“大恆” 前面說，《繫辭》中“太極”一詞借用於《莊子》。
實際上，“借用”是後來的事，《繫辭》的原文並非“太極”，而是“大恆”，這是從馬王堆漢墓出土的《繫辭》發現的。 1973年底，在湖南長沙馬王堆漢墓，出土了大量帛書，尤其是帛書《老子》甲乙本和帛書《周易》，引起了世界性的關注。帛書《老子》公佈較早，惟獨帛書《繫辭》僅在1987年12月被透露出有關內容，直到1992年8月，才首次公佈了原件照片，和出土時間相差近二十年。 原來，帛書《繫辭》與今本比較，不但內容少了一半（在帛書中是另外的文章），還有兩處重要差別：一是帛書沒有“大衍之數”一節，二是今本的“易有太極”在帛書中是“易有大恆”。帛書沒有“大衍之數”，使《易經》研究的“象數派”頗感困惑；而“太極”一詞原為“大恆”，則使《易經》研究的“義理派”惴惴不安，因為“太極”說似乎向來被認為是《易傳》的專利。《繫辭》原無“太極”，為何借用《莊子》“太極”一詞代替“大恆”？是何時借用的？ 筆者以為，這顯然是對“恆”字的忌諱所致，古代文章，都要回避皇帝的名字。馬王堆漢墓出土了兩本帛書《老子》，乙本中的許多“國”字，在甲本中原為“邦”字。據研究，這是因為帛書甲本抄寫於漢高祖劉邦之前，不避“邦”字，乙本抄寫於劉邦之後，忌諱“邦”字，故將“邦”改為“國”。今本《老子》中的許多“常”字，在帛書《老子》甲乙本都是“恆”字。今本《老子》第一段“道可道，非常道；名可名，非常名”，帛書《老子》是“道可道也，非恆道也；名可名也，非恆名也”。這是因為帛書《老子》甲乙本都抄寫於漢文帝劉恆之前，不避“恆”字。到了漢文帝劉恆時，人們就忌諱“恆”字，把《老子》書中的“恆”字都改為“常”，沿用至今。帛書《繫辭》既然和帛書《老子》同出一墓，當在漢文帝之前，不避“恆”字。今本將“大恆”改為“太極”，顯然也是在漢文帝劉恆之時。 “大恆”的概念來自《老子》 帛書《繫辭》的“大恆”概念，確實要比《莊子》“太極”概念的原意更具有概括力。《莊子》“太極”原指空間的最高極限，而“大恆”是指陰陽未分的狀態，是卦象的根源，也可延伸為“道”。
《繫辭》的“大恆生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，與《老子》的“道生一，一生二，二生三，三生萬 物”，內容比較接近。“大”與“恆”，正是 《老子》所述“道”的根本屬性。 在帛書《老子》中，“大”字凡59見，除了“大小”義之外，它還是“道”的代名詞。“有物混成，先天地生……吾不知其名，強字之曰‘道’，強為之名曰‘大’。”（25章—按今本章序，下同）“大道祀兮……萬物歸焉而不為主，可名為大。”（34章）帛書《老子》的“恆”字，凡30見，是“道”最根本的定語和屬性。“道可道也，非恆道也；名可名也，非恆名也……恆無慾也，以觀其妙；恆有欲也，以觀其檄”（1章），“恆德不離……恆德乃足……恆德不武。”（28章）“道恆無名”（32章）…… “大”是空間的無限，“恆”是時間的無限，“大恆”即時空的無限。除了《老子》，在先秦著作中恐怕再無如此突出“大”與“恆”者。在《繫辭》形成的戰國後期，《老子》已有廣泛流傳，故而《繫辭》的“大恆”概念，必出《老子》無疑。但是到了漢文帝時，要回避“恆”字，人們不得不借用《莊子》的“太極”概念以代替“大恆”。
