中國傳統宗教的三大特點
1. 不發達性
梁啟超說：“中國人迷信宗教之心，俗稱薄弱，《論語》曰：‘未能是人，焉能是鬼？未知生，焉知死’蓋孔子之大意，沁入人心久矣。”
在這段對話中，既指出中國人宗教觀念淡薄這一特點，同時也找出了產生這一特點的原因。中華民族在佛教沒有傳入中國以前，沒有一個有組織的宗教，人們只相信“天命”，信奉天上和地上的神智，信奉最高的神靈上帝。天命的思想又造成了中國政治制度上很重要的觀念，就是皇帝受天命而王，代天行道，每一位皇帝在繼承皇位時，必定說自己是“承天啟運”，因而自稱天之子。周代以來還有一種思想左右著人們，那就是“天命靡長，惟德是輔”，皇帝在代天行道的同時，一定要注意自己的得證如何，若是不好就要受到上天懲罰。
這種傳統的思想長期影響著中國人，使之對現世現實十分關注，而不像西方或其他民族那樣竭力去探討死後靈魂永生的問題。英國近代著名漢學家，道格拉斯曾說，中國人不需要宗教，因為他們已經受教於儒學，這個觀點與梁啟超的觀點相一致，是正確的。“儒學的偉大之處也就在於此，儒學不是宗教，卻能取代宗教，使人們不再需要宗教。”所以宗教在中國從未佔據意識形態的統治地位。專制，統治階級利用宗教，但又不為宗教所左右，他們始終將神權限制在王權之下，而不允許神權與王權平起平坐，更不能使其凌駕於王權之上，而歐洲的封建社會，基督教佔據一切意識形態領域卻是長達千餘年。正因為中國大眾對宗教沒有表現出特殊的熱情，所以，“在中國漫長的歷史上，並沒有發現諸如十字軍那樣的宗教戰爭的痕跡。”
2. 實用性
人類界超自然存在的信仰，一方面可以滿足個人的心理需要，另一方面又可以整合社群團體。中國與其他民族相比，在宗教信仰的層次上有差別。西方人對宗教信仰基本屬於觀念層次，基督徒是以靈與肉的分裂，靈與肉的雙重痛苦為代價，追求意念超生，心裡進化以及與上帝感通的狂熱與陶醉，把人生的意義寄託於上帝，寄託於來世的天國，而把現實的痛苦看作是通往幸福彼岸的橋樑。
中國人則“以研究人生現實生活之理法為中心”，對來世生活不甚嚮往。中國傳統民間信仰的結構特色，是超自然因素與倫理道德因素，有相當程度的分離，而不像西方宗教那樣兩者密不可分。中國人看宗教只是人與神靈的關係，這種關係只是人生的一部分，而不是全部，而這一部分可以說是求福免禍。中國人的宗教信仰表現出極大的功利性。在中國人的習慣裡，一個人越多拜幾個神，也能多得福，中國民間鬼神信仰的流行，祖先崇拜，長盛不衰，都是這種實用性的表現。雖然東漢以後，在佛教的刺激下，產生中國本土宗教——道教，可還是把追求人的現實相符和長生不老作為總和，不做靈與肉，彼岸與塵世的嚴格劃分。就是外來的佛教後來也被改造適合中國人的口味，拋卻清規戒律，講頓悟成佛了。
3. 兼容性
中國是一個多宗教國家，佛、道、基督等宗教長期同時共存，這個現象本身即是金融性的表現。其實我國傳統的宗教信仰也是一種複雜的混合體，其中雖以佛、道的教義為重要成分，但卻包括許多佛、道以外的儀式成分。例如民間信仰中祖宗崇拜儀式，就是古老信仰成分，比道教教義的形成早很多；又如許多農業祭祀，也與佛道無關，可以說是融合了佛、道以及更古老的許多傳統信仰成分而成。中國傳統宗教的一大特色，表現在“普化宗教”的形態，意指一個民族的宗教信仰，並沒有系統的教義，也沒有成冊的景點，更沒有嚴格的教會組織，而且信仰的內容經常是與一般日常生活混合，而沒有明顯的區分。例如我們的傳統宗教信仰，可包括祖先崇拜、神明崇拜、歲時祭祀、生命禮俗等等。由此可見，它是與一般生活混合而普化及於文化的各層面。
就是這樣一種信仰形態，使我國傳統宗教具有一種包容接納的特性，而不像西方宗教那樣具有強烈的排他性。在中國各種宗教圖可以和睦相處，做到互相寬容和理解；而官方在宗教政策上也基本上採取兼容幷包方針，使各種宗教同時發展。其最終結果是，促使中國古代三大思想潮流儒、釋、道的合流。儒家憑藉著自己在中華民族中根深蒂固的影響，將佛、道二教的大量思想納入自己的學說體系中，建立起一個融三教於一爐的“新儒學”，即宋明理學，成為具有一定宗教功能的政治理論哲學，對中國社會產生了深刻影響。
綜上所述，中國傳統宗教的種種特徵，實質上則是中國文化的人文主義特徵在宗教上的反應。
