泰和道安
矛盾对立，辩证统一。
一以贯之，在于良心。
良心所在，就是天命。
天命所在，无往不利。
明心真人
圣人执一以为天下牧——执守大道，代天牧民，允执厥中，顺天应人
《道德经》第而十二章，“是以圣人执一，以为天下牧”，是说圣人执守大道，允执厥中，不偏不倚，代天牧民，及于万物。所谓“圣人”，是参透自然之道和民心之道，洞察天地万物终始，具有最高道德和智慧的人；“执”，是执守；“一”，是大道，仰观则有天道，俯察则为人道，民心之道；“天下牧”，即“牧天下”，牧养天下万民和众生，如同牧养牛羊一样。
所谓帝王，代天牧民也。
【版本】
本句，楚简本缺失，帛书本作“是以圣人执一，以为天下牧”，河上公本、王弼本均作“是以圣人抱一为天下式”，傅奕本作“圣人抱一以为天下式”。“式”是范式，有以身垂范的含义，而“牧”则是牧养，义胜。“执”是执守，“抱”是抱守，二者义通。帛书本最古，且义胜，故本文从帛书本，即“是以圣人执一，以为天下牧。”
【释义】
“圣人”：参透自然之道和人心之道，洞察天地万物终始，具有最高道德和智慧的人。原是指“聪明的人”，后来是指“具有最高智慧和道德的人”。字形从“人”、“耳”、“口”，表示这是一个耳聪口敏的人，既善用耳，又会用口，本义是通达事理。《说文》：“圣，通也。按：耳顺之谓圣。彼教所言耳根圆通亦此意。” 《风俗通》：“圣者，声也。闻声知情，故曰圣。”《易经˙乾卦》：“圣人作而万物覩。”《尚书˙洪范》：“睿作圣。传：于事无不通谓之圣。”《诗经˙小雅˙小宛》：“或圣或否。”《诗经˙小雅˙巧言》：“圣人莫之。”《管子˙四时》：“听信之谓圣。”《荀子˙劝学》：“积善成德，而神明自得，圣心备焉。”《韩非子˙五蠹》:“是以圣人不期修古，不法常可。”
“执”：执守。甲骨文“执”字十分清楚地表明这是一个人的双手被枷锁扣住的样子。字的本义是“拘捕”。《说文》：“执，捕罪人也。”《礼记˙檀弓》：“而妻妾执。注：拘也。”《左传˙僖公五年》：“遂袭虞，灭之，执虞公。”《易˙遯》：“执之用黄牛之革。”《礼记˙少仪》：“执君之乘车。注：执辔也。”《诗经˙周颂˙执敬》：“执竞武王。”《左传》：“执邾悼公，以其伐我故。”《阴符经》：“观天之道，执天之行，尽矣。”
“一”：指“道”，大道，自然之道和民心之道。“执一”即执持大道，允执厥中，不偏不倚。《说文》：“惟初大始，道立于一，造分天地，化成万物。”《广韵》：“数之始也，物之极也。”《易经˙系辞》：“天一第二。”《道德经》：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”
“牧”：牧养万民。“牧”，像一只手拿着鞭正在赶一头牛，本义是“放养牲畜”，也指“放养牲畜的人”，如“牧人”、“牧童”等，引申为“统治”义，如“牧万民”。《说文》：“养牛人也。从攴，从牛。”《玉篇》：“蓄养也。”《广韵》：“放也，食也。”《小尔雅》：“牧，临也。”《韵会》：“治也。”《尚书˙舜典》：“既月乃日，觐四岳群牧。传：九州牧监。”《尚书˙吕刑》：“非尔惟作天牧。”《礼记˙曲礼》：“九州之长，入天子之国曰牧。”《周礼˙天官˙大宰》：“九两，一曰牧，以地得民。注：牧，州长也。”
巡视九州，以督州牧也。
【简评】
圣人，是参透自然之道和人心之道，洞察天地万物终始，具有最高道德和智慧的人。“圣人执一，以为天下牧”，是说圣人执“道”而行，中正无私，牧养万民，及于众生。“圣人”，是参透自然之道和人心之道，洞察天地万物终始，具有最高道德和智慧之人；“执”，是执守；“一”，是“大道”，仰观则有天道，俯察则有人心之道；“牧”，牧养万民，如同牧养牛羊一般。
于自然之道，圣人应该“观天之道，执天之行”，认识并顺应自然的规律。上古帝尧之时，“鸿水滔天，浩浩怀山襄陵，下民其憂”，帝尧“求能治水者”，四岳推荐了鲧，结果“九年而水不息，功用不成”，于是“摄行天子之政”的帝舜“巡狩，行视鲧之治水无状，乃殛鲧於羽山以死”，而“天下皆以舜之诛为是”。其后，帝舜“举鲧之子禹，而使续鲧之业。”大禹在外十三年，“左准绳，右规矩，载四时，以开九州，通九道，陂九泽，度九山”，于是“九州攸同，四奥既居，九山栞旅，九川涤原，九泽既陂，四海会同。”大禹治水的关键，是“道九川”，“道”即“導”，疏导是也。因此，大禹治水的成功，是将乃父鲧之“壅堵”之策，改为“疏导”，这便是认识到自然规律，并尊重自然规律，便是“执天之行”，也便是“执一”。
帝禹治水，道川入海也。
民心之道，圣人应该上顺天道，下应民心，也应该采取疏导而非壅堵的策略，来治理天下。《荀子˙哀公》记载，鲁哀公问于孔子，孔子有云：“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟，君以此思危，则危将焉而不至矣。”魏征在给唐太宗李世民上书中，有云：“自古受图应运，继体守文，控御英杰，南面临夏，皆欲配厚德于天地，齐高明於日月，本枝百代，传祚无穷。然而克终者鲜，败亡相继，其故何哉？所以求之失其道也。殷鉴不远，可得其言。”《诗经》有云“靡不有初，鲜克有终”，为什么呢？是因为帝王失其道也。所以，帝王代天牧民，必须“观乎民心之道”，进而“执道而行”，此即“执一”。
“以为天下牧”，是“以道为天下牧”，也就是遵循道的规律，来牧养天下万民。《国语˙鲁语》：“且夫君也者，将牧民而正其邪者也。”所以，天下之牧，乃为“天子”；邦国之牧，即为“君主”。汉成帝绥和元年（公元前8年），改刺史为州牧，后废置无常；汉灵帝时，再设州牧，掌一州之军政大权，位在郡守之上，如汉末刘表为荆州牧，袁绍为冀州牧，刘虞为幽州牧，刘焉为益州牧。所以，天子或君主的职责，是代天牧民。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，因此，圣人治理天下，必须循道而行，这里的“道”，仰观则为天道，俯察则为人道，也就是民心之道。只有“观天之道，执天之行”，才可以做好自己“代天牧民”的本职工作，这便是所谓的“圣人执一，以为天下牧”的内在含义。“治大国，如烹小鲜”，治国，治军，从商，从教，修身，修心，率皆此道也。信哉！
民水君舟，不失其道也。
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泰和道安
“圣人执一，以为天下牧”，意为：圣人（修养达到很高境界的人）秉持一种理念，凭借这种理念做天下人的君长。
在老子那里，“一”指天道和人道，比如无为，自然无为预示治国无为。无为而治，休养生息，是汉初采用的治国策略。萧规曹随，是另一种无为。
孔子也主张“一以贯之”，原文这样表述：“子曰：‘参乎！吾道一以贯之。’曾子曰：‘唯。’子出，门人问曰：‘何谓也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’ ”由此可见，孔子的“一”是仁道，也就是忠恕之道。凭借仁道可否治理天下呢？孔子生前没有行得通，后世也没有听说，估计难度很大。
王阳明和曾国藩是孔子之后完成“三不朽”的圣人，王阳明创立心学，曾国藩撰写《挺经》，都悟出为官之道，但层次未达到“为天下牧”。
毛泽东在长沙一师求学期间，博览群书，聚友共商，转益多师，以探求宇宙的“大本大原”为要务，毕业后更致力“改造中国和世界”的社会实践和革命运动，终于领悟出为穷苦人打天下、为人民服务的大道，并经过艰苦卓绝的努力，付出无数先烈的牺牲，最终建立了独立、自由、民主的新中国。可见，毛泽东已经找到领袖群伦的“一”。
