庄子思想存在着两个世界，一个是一般人眼中的现实世界，一个是庄子所构建的自由世界。庄子学说的中心思想，就是摆脱现实世界，而进入自由世界。这两个世界在哲学上也各有代表。现实世界在哲学上的代表就是＂物＂。
现实世界是由各种各样的物构成的。自由世界在哲学上的代表就是＂道＂，庄子的天道思想就是关于道与物的学说。庄子讨论道与物，中心思想也是让人们放弃对物的关心与追逐，而向往道，把握道。
为了劝说人们向往道，把握道，庄子学派对道的地位、属性以及如何得道的问题进行了讨论。《大宗师》说：＂彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！＂这里所说的＂其卓＂、＂其真＂指的就是道，的地位比君父还要尊贵，人们对于道的尊敬与爱戴应该超过君父。
道的属性可以概括为：
（一）道体虚无，道用真实。《齐物论》说：＂若有真宰，而特不得其朕；可行己信；而不见其形。有情而无形。＂所谓＂真宰＂指的就是道，这个道若有若无，可以感受到它的作用，但是看不到它的踪迹，虽然如此，它仍是真实存在的，这就叫＂有情而无形＂。《大宗师》说：＂夫道，有情有信，无为无形。＂说的也是＂有情而无形＂。＂有情＂就是道的作用是真实的，＂无形＂就是道的本体是虚无的。
本体与作用的关系，实际就是物质与属性、物质与运动的关系。
虚无的本体实际是虚构出来的非物质的东西，这种东西与真实的作用结合起来，就是把物质与属性和运动割裂开了，这无疑是唯心的、形而上学的思想。
庄子学派想用一种脱离现实世界的力量来改变现实世界，这是＂有情而无形”的心理根源。按照老庄的说法，道是一种可以脱离万物而存在的东西，道的力量也就是一种脱离现实世界的力量。
现实世界的力量都是来自于有形之物，有形之物在一般人看来，它的真实性是不用怀疑的，所以现实世界的力量都是有情有形的。但是道既然可以脱离万物而存在，道就不是有形的东西，虽然没有形体，但是仍然耍说它有作用，好让人们去效法它，于是就有＂有情而无形＂的说法。
（二）道具有普遍性。《齐物论》说：＂道未始有封。＂《知北游》说道＂无所不在＂，＂无所逃物＂，又给道起了＂周遍咸＂的别名，这些都是说道是普遍的。
道家所说的道既是可以脱离万物而独自存在的东西，同时又是普遍存在于万物里面的东西，这两种道实际上是有区别的，前一种道是形而上学的，后一种道是辩证法的。
道家没有自觉到这两种道的根本区别，而把它们捏合在一起。
（三）道是无限的。道在时间、空间、度量上都是无限的。《大宗师》说道：
＂未有天地，自古以固存……先天地生而不为久，长于上古而不为老。＂《秋水》篇说：＂道无终始。＂这是说道在时间上是无限的。
《大宗师》说道：＂在太极之上而不为高，在六极之下而不为深。＂《知北游》说道：＂六合为巨，未离其内；秋豪为小，待之成体。＂这说的是道在空间上的无限性。
《齐物论》说：＂孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。＂这是说道在度量上也是无限的。说道是无限的，也是为了劝说人们追求道。
庄子学派谈论道的无限性，是把无限性与有限性割裂开的。有限的事物都会受到时间、空间、规模与程度的局限，在时间、空间、度量里面存在着一系列的矛盾，诸如终始、高下、小大、满与竭等等，有限的事物也都会受到这些矛盾的作用。但是道是超越于这些矛盾之上的，道是只有无限性，而没有任何局限的，这样的道是一种形而上学的东西。
（四）道是绝对的。《大宗师》说道：＂自本自根，未有天地，自古以固存。＂
道的存在不依赖于任何别的事物，是一种绝对的存在。这也是形而上学的思想，绝对性都是存在于相对性之中的，绝对的东西也是以相对的东西为存在方式的，不存在可以不依赖于外物而独自存在的事物。
庄子学派的中心思想是进入自由世界，这个思想在天道思想上的表现就是如何认识道的问题。由于道与物是不同的，所以认识道要采取一种与认识物不同的路线。
庄子学派讨论物都是为了劝说人们放弃对物的关切而服务的。庄子学派对物的讨论包含两方面的内容，一个是指出来物本身的情况如何，一个是教人们如何对待物。
庄子学派对物的看法，主要包括下面几点：
（一）认为物是无穷无尽的。因为物是无穷无尽的，所以对物的论断都是不可靠的。
（二）物是不断变化的。万物不断变化的原因在于阴阳矛盾，所谓往返、终始、生杀、四时、雌雄、安危祸福、缓急聚散都是这样的矛盾两方面，它们之间不断的互相转化。
这些看法承认物的绝对运动，并且揭示了运动的原因在于矛盾，符合辩证法的观点。但是没有说明矛盾转化的条件性，也不认为物的变化是由低级向高级发展的过程，而是一种原地的循环，显出了形而上学的色彩。
（三）事物之间有差别，但是差别是相对的。
庄子学派对待事物之间的差别，其态度在表面上存在着矛盾，有时强调差别，有时刻意忽略差别。但是在目的上是一致的，刻意忽略差别也是为了消除人们对于事物的执着。
（四）物是可认识的。庄子学派所说的＂物＂有两个层面的意义，一个是整体的物，也就是道家所说的＂有＂，相当于现在所说的实体、物质、存在等等。
一个是具体的事物。圧子学派认为，由于整体的物是无限的，所以人们的认识对于它是无能为力的。但是对于具体事物，庄子学派承认人们能够认识它。
说具体事物不可以认识，这是难以服众的。说具体事物可以认识，这并不妨碍庄子学派对物的贬低与对道的向往。因为对于具体事物的认识并不是全备的、最高的知识，对道的认识才是完全的、最高的知识。
在对具体事物的认识方面，庄子学派察觉到了精粗、言意、名实的区别。《秋水》篇说：＂夫精粗者，期于有形者也。＂《则阳》篇说：＂有名有实，是物之居。”
《则阳》篇又说：＂言之所尽，知之所至，极物而已。＂《秋水》篇说：＂可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也。＂粗指的大约是物的现象，精指的大约是物的本质。名指的是事物的名称与概念，实指的是事物的客观情况。意指的是关于事物的认识，言指的是这认识的表达。
这些实际上就是认识活动中所包含的矛盾。
庄子学派对于这些矛盾的关系，也有所注意，所谓：＂可以言论者，物之粗也：可以意致者，物之精也。＂说的是言意矛盾与精粗矛盾的关系，庄子学派对这种关系的说法是比较笼统不准确的。
粗指的是物的现象方面，对应的主观活动应该是感性认识，而不是言论。精指的是物的本质方面，对应的主观活动应该是理性认识，所谓＂意＂主要指理性活动，这一点的合理性则较强一些。
庄子学派不但对道、物分别进行讨论，也讨论了它们的关系，讨论它们的关系，也是为了弃彼取此，放弃对物的关怀，而兴起对道的追求。
道与物的关系有三个要点：
（一）道生出万物。道生出万物是道家一贯的观点，庄子学派也不例外，《则阳》篇说：＂万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。＂所谓其根、其门指的就是道，万物都是从道生出的。因为万物是从道生出的，所以不应该把主耍精力放在物上，而应该放在道上。
道生出万物的观点与道物不同质的观点是相联系的，《知北游》说：＂有先天地生者物邪？物物者非物。＂＂先天地生者＂指的是道，道是物吗？道是驾驭物的，驾驭物的不是物。说道是一种与物不同质的东西，这是神秘主义的思想。
（二）道是万物的统一性。道普遍存在于万物，普遍存在于万物的是同一个道，也就是说道是万物的统一性。
气也被庄子学派说成是万物的统一性。《知北游》说：＂通天下一气耳。＂《大宗师》所说的＂游乎天地之一气＂也包含这个意思。气统一万物大约侧重于质的方面，万物的形体虽然不同，但都以气为质料。道统一万物侧重于属性方面，万物的生灭变化虽然不同，但其原因都在于道。这些思想包含着唯物的、辩证法的因素。
（三）道是万物生灭变化的原因。庄子学派把道说成是造物者，又说道＂物物＂，道使物成为物那个样子，这都是说道是万物生灭变化的原因。
万物生灭变化的过程包含着许多矛盾现象，这些矛盾现象的根源也在于道，但是道本身是不存在矛盾活动的。《知北游》说：＂彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。＂彼指的就是道。万物的盈虚、衰杀、本末、积散都是矛盾现象，这些矛盾现象的根源就是道，但是道本身没有盈虚衰杀的变化。庄子学派在此处对物的看法包含着辩证因素，但是对道的看法仍然是形而上学的。
