(乾下乾上)。乾：元、享、利、貞。
案：《說卦》：乾，健也。言天之體以健為用，運行不息，應化無窮，故聖人則之。欲使人法天之用，不法天之體，故名乾，不名天也。
《子夏傳》曰：元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。言乾稟純陽之性，故能首出庶物，各得元始、開通、和諧、貞固，不失其宜。是以君子法乾而行四德，故曰“元、亨、利、貞”矣。
初九：潛龍勿用。
崔覲曰：九者，老陽之數，動之所佔，故陽稱焉。潛，隱也。龍下隱地，潛德不彰，是以君子韜光待時，未成其行。故曰“勿用”。
《子夏傳》曰：龍，所以象陽也。
馬融曰：物莫大於龍，故借龍以喻天之陽氣也。初九，建子之月。陽氣始動於黃泉，既未萌芽，猶是潛伏，故曰“潛龍”也。
沈驎士曰：稱龍者，假象也。天地之氣有升降，君子之道有行藏。龍之為物，能飛能潛，故借龍比君子之德也。初九既尚潛伏，故言“勿用”。
幹寶曰：位始，故稱初。陽重，故稱九。陽在初九，十一月之時，自復來也。初九，甲子天正之位，而乾元所始也。陽處三泉之下，聖德在愚俗之中，此文王在羑里之爻也。雖有聖明之德，未被時用，故曰“勿用”。
九二：見龍在田，利見大人。
王弼曰：出潛離隱，故曰“見龍”。處於地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則乾乾，四則或躍，上則過亢。利見大人，唯二五焉。
鄭玄曰：二於三才為地道，地上即田，故稱“田”也。
幹寶曰：陽在九二，十二月之時，自臨來也。二為地上，田在地之表，而有人功者也。陽氣將施，聖人將顯，此文王免於羑里之日也。故曰“利見大人”。
九三：君子終日乾乾，夕惕，若厲，無咎。
鄭玄曰：三於三才為人道。有乾德而在人道，君子之象。
虞翻曰：謂陽息至三，二變成離。離為日，坤為夕。
荀爽曰：日以喻君。謂三居下體之終，而為之君，承乾行乾，故曰“乾乾”。夕惕以喻臣。謂三臣於五，則疾修柔順，危去陽行，故曰“無咎”。
幹寶曰：爻以氣表，繇以龍興，嫌其不關人事，故著君子焉。陽在九三，正月之時，自泰來也。陽氣始出地上，而接動物。人為靈，故以人事成天地之功者，在於此爻焉。故君子以之憂深思遠，乾夕匪懈。仰憂嘉會之不序，俯懼義和之不逮。反覆天道，謀始反終。故曰“終日乾乾”。此蓋文王反國大理其政之日也。凡無咎者，憂中之喜，善補過者也。文恨早耀，文明之德，以蒙大難，增修柔順，以懷多福，故曰“無咎”矣。
九四：或躍在淵，無咎。
崔覲曰：言君子進德修業，欲及於時。猶龍自試躍天，疑而處淵。上下進退，非邪離群。故“無咎”。
幹寶曰：陽在九四，二月之時，自大壯來也。四虛中也。躍者，暫起之言，既不安於地，而未能飛於天也。四，以初為應。淵，謂初九甲子，龍之所由升也。或之者，疑之也。此武王舉兵孟津，觀釁而退之爻也。守柔順，則逆天人之應；通權道，則違經常之教。故聖人不得已而為之，故其辭疑矣。
九五：飛龍在天，利見大人。
鄭玄曰：五於三才為天道。天者，清明無形，而龍在焉，飛之象也。
虞翻曰：謂四已變，則五體離。離為飛，五在天，故“飛龍在天，利見大人”也。謂若庖犧觀象於天，造作八卦，備物致用，以利天下，故曰“飛龍在天”。天下之所利見也。
幹寶曰：陽在九五，三月之時，自夬來也。五在天位，故曰“飛龍”。此武王克紂正位之爻也。聖功既就，萬物既睹，故曰“利見大人”矣。
上九：亢龍有悔。
王肅曰：窮高曰亢。知進忘退，故“悔”也。
幹寶曰：陽在上九，四月之時也。亢，過也。乾體既備，上位既終。天之鼓物，寒暑相報；聖人治世，威德和濟；武功既成，義在止戈。盈而不反，必陷於“悔”。案：以人事明之，若桀放於南巢，湯有慚德，斯類是也。
用九：見群龍無首，吉。
劉瓛曰：總六爻純陽之義，故曰“用九”也。王弼曰：九，天之德也。能用天德，乃見群龍之義焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。故乾吉在無首，坤利在永貞矣。
彖曰：
劉瓛曰：彖者，斷也，斷一卦之才也。
大哉乾元，
《九家易》曰：陽稱大。六爻純陽，故曰“大”。乾者純陽，眾卦所生，天之象也。觀乾之始，以知天德，惟天為大，惟乾則之，故曰“大哉”。元者，氣之始也。
萬物資始，
荀爽曰：謂分為六十四卦，萬一千五百二十冊，皆受始於乾也。冊取始於乾，猶萬物之生稟於天。
乃統天。
《九家易》曰：乾之為德，乃統繼天道，與天合化也。
雲行雨施，品物流形。
虞翻曰：已成既濟，上坎為雲，下坎為雨，故“雲行雨施”。乾以雲雨，流坤之形，萬物化成，故曰“品物流形”也。
大明終始，
荀爽曰：乾起坎，而終於離。坤起於離，而終於坎。離坎者，乾坤之家，而陰陽之府，故曰“大明終始”也。
六位時成，
荀爽曰：六爻隨時而成乾。
時乘六龍以御天。
侯果曰：大明，日也。六位，天地四時也。六爻效彼而作也。大明以晝夜為終始，六位以相揭為時成。言乾乘六氣而陶冶變化，運四時而統御天地，故曰“時乘六龍以御天”也。故《乾鑿度》曰：“日月終始萬物”，是其義也。
乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
劉瓛曰：陽氣為萬物之所始，故曰“首出庶物”。立君而天下皆寧，故曰“萬國咸寧”也。
《象》曰：
案：象者，象也，取其法象卦爻之德。
天行健，
何妥曰：天體不健，能行之德健也。猶如地體不順，承弱之勢順也。所以乾卦獨變名為健者。宋衷曰：晝夜不懈，以健詳其名。餘卦各當名，不假於詳矣。
(坤下坤上)。坤：元亨，利牝馬之貞。
幹寶曰：陰氣之始，婦德之常，故稱“元”。與乾合德，故稱“亨”。行天者莫若龍，行地者莫若馬，故乾以龍繇，坤以馬象也。坤，陰類，故稱“利牝馬之貞”矣。
虞翻曰：謂陰極陽生，乾流坤形，坤含光大，凝乾之元，終於坤亥，出乾初子，品物咸亨，故“元亨”也。坤為牝，震為馬，初動得正，故“利牝馬之貞”矣。
君子有攸往，先迷，後得主，利。
盧氏曰：坤，臣道也、妻道也。後而不先，先則迷失道矣，故曰“先迷”。陰以陽為主，當後而順之，則利。故曰“後得主，利”。
《九家易》曰：坤為牝，為迷。
西南得朋，東北喪朋，安貞吉。
崔覲曰：妻道也。西方坤兌，南方巽離，二方皆陰，與坤同類，故曰“西南得朋”。東方艮震，北方乾坎，二方皆陽，與坤非類，故曰“東北喪朋”。以喻在室得朋，猶迷於失道；出嫁喪朋，乃順而得常。安於承天之正，故言“安貞吉”也。
《彖》曰：至哉坤元，
《九家易》曰：謂乾氣至坤，萬物資受而以生也。坤者純陰，配乾生物，亦善之始，地之象也，故又嘆言至美。
萬物資生，
荀爽曰：謂萬一千五百二十策，皆受始於乾，由坤而生也。策生於坤，猶萬物成形，出乎地也。
乃順承天。
劉瓛曰：萬物資物於地，故地承天而生也。
坤厚載物，
蜀才曰：坤以廣厚之德，載含萬物，無有窮竟也。
德合無疆。
蜀才曰：天有無疆之德，而坤合之，故云“德合無疆”也。
含宏光大，
荀爽曰：乾二居坤五為含，坤五居乾二為弘，坤初居乾四為光，乾四居坤初為大也。
品物咸亨。
荀爽曰：天地交，萬物生，故“咸亨”。
崔覲曰：含育萬物為弘，光華萬物為大，動植各遂其性，故言“品物咸亨”也。
牝馬地類，行地無疆，
侯果曰：地之所以含弘物者，以其順而承天也。馬之所以行地遠者，以其柔而伏人也。而又牝馬，順之至也。誡臣子當至順，故作易者取象焉。
柔順利貞。君子攸行。
《九家易》曰：謂坤爻本在柔順陰位，則利貞之。乾則陽爻來據之，故曰“君子攸行”。
先迷失道，後順得常。
何妥曰：陰道惡先，故先致迷失。後順於主，則保其常慶也。
西南得朋，乃與類行。
虞翻曰：謂陽得其類，月朔至望，從震至乾，與時偕行，故“乃與類行”。
東北喪朋，乃終有慶。
虞翻曰：陽喪滅坤，坤終復生，謂月三日震象出庚，故“乃終有慶”。此指說易道陰陽消息之大要也。謂陽月三日，變而成震，出庚。至月八日成兌，見丁。庚西丁南，故“西南得朋”。謂二陽為朋，故兌“君子以朋友講習”。《文言》曰：敬義立而德不孤。《彖》曰：乃與類行。二十九日，消乙入坤，滅藏於癸，乙東癸北，故“東北喪朋”。謂之以坤滅乾，坤為喪故也。
馬君雲：孟秋之月，陰氣始著，而坤之位，同類相得，故“西南得朋”。孟春之月，陽氣始著，陰始從陽，失其黨類，故“東北喪朋”。失之甚矣。而荀君以為陰起於午，至申三陰，得坤一體，故曰“西南得朋”。陽起於子，至寅三陽，喪坤一體，故曰“東北喪朋”。就如荀說，從午至申，得坤一體，故曰“西南得朋”。陽起於子，至寅三陽，喪坤一體，故曰“東北喪朋”就如荀說，從午至申，經當言南西得朋；子至寅，當言北東喪朋。以乾變坤，而言喪朋，經以乾卦為喪耶？此何異於馬也。
安貞之吉，
虞翻曰：坤道至靜，故“安”；復初得正，故“貞吉”。
應地無疆。
虞翻曰：震為應。陽正於初，以承坤陰；地道應，故“應地無疆”。
《象》曰：地勢坤，
王弼曰：地形不順，其勢順。
宋衷曰：地有上下九等之差，故以形勢言其性也。
君子以厚德載物。
虞翻曰：勢，力也。君子謂乾陽，為德動。在坤下，君子之德車。故“厚德載物”。老子曰：勝人者有力也。
初六：履霜，堅冰至。
幹寶曰：重陰，故稱六。剛柔相推，故生變。佔變，故有爻。《系》曰：爻者，言乎變者也。故《易》、《繫辭》皆稱九、六也。陽數奇，陰數偶，是以乾用一也。坤用二也。陰氣在初，五月之時，自姤來也。陰氣始動乎三泉之下，言陰氣之動矣。則必至於履霜，履霜則必至於堅冰，言有漸也。藏器於身，貴其俟時，故陽有潛龍，戒以“勿用”。防禍之原。欲其先幾，故陰在三泉，而顯以履霜也。
《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。
《九家易》曰：霜者，乾之命也。堅冰者，陰功成也。謂坤初六之乾四，履乾命令而成“堅冰”也。此卦本乾，陰始消，陽起於此爻，故“履霜”也。馴，猶順也，言陽順陰之性，成堅冰矣。初六始姤，姤為五月。盛夏而言堅冰，五月陰氣始生地中，言始於微霜，終至堅冰，以明漸順至也。
六二：直方大。
荀爽曰：大者，陽也。二應五，五下動之，則應陽出，直布陽於四方。
不習無不利。
荀爽曰：物唱乃和，不敢先有所習。陽之所唱，從而和之，“無不利”也。幹寶曰：陰氣在二，六月之時，自遁來也。陰出地上，佐陽成物，臣道也，妻道也。臣之事君，妻之事夫，義成者也。臣貴其直，義尚其方，地體其大，故曰“直方大”。士該九德，然後可以從王事；女躬四教，然後可以配君子。道成於我，而用之於彼。不妨以仕舉為政，不妨以嫁學為婦。故曰“不習無不利”也。
《象》曰：六二之動，直以方也。
《九家易》曰：謂陽下動，應之，則直而行，布陽氣於四方也。
不習無不利，地道光也。
幹寶曰：女德光於夫，士德光於國也。
《序卦》曰：飲食必有訟，故受之以訟也。
鄭玄曰：訟，猶爭也，言飲食之會恆多爭也。
(坎下乾上)。訟：有孚，
幹寶曰：訟，離之遊魂也。離為戈兵，此天氣將刑殺，聖人將用師之卦也。訟，不親也。兆民未識天命不同之意。
荀爽曰：陽來居二，而孚於初，故曰“訟有孚”矣。
窒惕，中吉，
虞翻曰：遁三之二也。孚謂二。窒，塞止也。惕，懼二也。二失位，故不言貞。遁將成否，則子弒父，臣弒君。三來之二，得中；弒不得行，故“中吉”也。
終兇。
虞翻曰：二失位，終止不變，則入於淵，故“終兇”也。
利見大人，不利涉大川。
侯果曰：大人，謂五也。斷決必中，故“利見”也。訟是陰事，以險涉險，故“不利涉大川”。
《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。
盧氏曰：險而健者，恆好爭訟也。
訟，有孚窒惕，中吉，剛來而得中也。
蜀才曰：此本遁卦。
案：二進居三，三降居二，是剛來而得中也。
終兇，訟不可成也。
王肅曰：以訟成功者，終必兇也。
王弼曰：凡不和而訟，無施而可，涉難特甚焉。唯有信而見塞懼者，乃可以得吉也。猶復不可以終，中乃吉也。不閉其源，使訟不至，雖每不枉，而訟至終竟，此亦兇矣。故雖復有信，而見塞懼，猶不可以為終，故曰“訟，有孚，窒惕，中吉，終兇”也。無善聽者，雖有其實，何由得明。而令有信塞懼者，得其中吉，必有善聽之主焉。其在二乎？以剛而來，正夫群小，斷不失中，應其任矣。
案：夫為訟，善聽之主者，其在五焉。何以明之？案爻辭：九五：訟，元吉。王氏注云：處得尊位，為訟之主，用其中正，以斷枉直。即《彖》雲：利見大人，尚中正，是其義也。九二《象》曰：不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。九二居訟之時，自救不暇。訟既不克，懷懼逃歸，僅得免其終兇禍，豈能為善聽之主哉！年代綿流，師資道喪，恐傳寫字誤，以五為二，後賢當審詳之也。
利見大人，尚中正也。
荀爽曰：二與四訟，利見於五。五以中正之道，解其訟也。
不利涉大川，入於淵也。
荀爽曰：陽來居二，坎在下，為淵。
《象》曰：天與水違行，訟。
荀爽曰：天自西轉，水自東流，上下違行，成訟之象也。
君子以作事謀始。
虞翻曰：君子謂乾。三來變坤，為作事。坎為謀。乾知大始。故“以作事謀始”。
幹寶曰：省民之情，以製作也。武王故先觀兵孟津，蓋以卜天下之心，故曰“作事謀始”也。
初六：不永所事，小有言，終吉。
虞翻曰：永，長也。坤為事，初失位，而為訟始，故“不永所事”也。小有言，謂初四易位成震，言三食舊德，震象半見，故“小有言”。初變得正，故“終吉”也。
《象》曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。
盧氏曰：初欲應四，而二據之。蹔爭，事不至永。雖有小訟，訟必辯明，故“終吉”。
九二：不克訟，歸而逋。
虞翻曰：謂與四訟，坎為隱伏，故“逋”乾位剛在上，坎濡失正，故“不克”也。
其邑人三百戶，無眚。
虞翻曰：眚，災也，坎為眚，謂二變應五。乾為百，坤為戶；三爻，故三百戶。坎化為坤，故“無眚”。
《象》曰：不克訟，歸逋竄也。
荀爽曰：三不克訟，故逋而歸。坤稱邑。二者，邑中之陽人。逋，逃也，謂逃失邑中之陽人。
自下訟上，患至掇也。
荀爽曰：下與上爭，即取患害，如拾掇小物而不失也。坤有三爻，故云“三百戶，無眚”。二者，下體之君。君不爭，則百姓無害也。
六三：食舊德，貞厲，終吉。
虞翻曰：乾為舊德。食謂初。四二已變之正。三動得位，體噬嗑食。四變食乾，故“食舊德”。三變在坎，正危貞厲，得位二，故“終吉”也。
或從王事，無成。
虞翻曰：乾為王。二變否時，坤為事，故“或從王事”。道無成而代有終，故曰“無成”。坤三同義也。
《象》曰：食舊德，從上吉也。
侯果曰：雖失其位，專心應上，故能保全舊恩，食舊德者也。處兩剛之間，而皆近不相得。乘二負四，正之危也。剛不能侵，故“終吉”也。
九四：不克訟，復即命渝，安貞吉。
虞翻曰：失位，故“不克訟”。渝變也。不克訟，故復位。變而成巽，巽為命令，故“復即命渝”。動而得位，故“安貞吉”。謂二已變坤安也。
《象》曰：復即命渝，安貞吉，不失也。
侯果曰：初既辯明，四訟妄也。訟既不克，當反就前理。變其詔命，則安靜貞吉而不失初也。
九五：訟，元吉。《象》曰：訟，元吉，以中正也。
王肅曰：以中正之德，齊乖爭之俗，元吉也。
王弼曰：處得尊位，為訟之主。用其中正，以斷枉直。中則不過，正則不邪，剛則無所溺，公則無所偏。故“訟，元吉”。
上九：或錫之鞶帶，
虞翻曰：錫謂王之錫命。鞶帶，大帶。男子鞶革。初四已易位，三二之正，巽為腰帶，故“鞶帶”。
終朝三拕之。
虞翻曰：位終乾上。二變時，坤為終。離為日，乾為甲。日出甲上。故稱“朝”。應在三，三變時，艮為手，故“終朝三拕之”。使變應已，則去其鞶帶。體坎乘陽，故象曰“不足敬也”。
侯果曰：褫(拕)，解也。乾為衣、為言，故以訟受服。
荀爽曰：二四爭三，三本下體，取之有緣。或者，疑之辭也。以三錫二，於義疑矣。爭競爭之世，分理未明，故或以錫二。終朝者，君道明。三者，陽成功也。君明道盛，則奪二與四，故曰“終朝三拕之”也。鞶帶，宗廟之服。三應於上，上為宗廟。故曰“鞶帶”也。
《序卦》曰：履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。
崔覲曰：以禮導之，必通。通然後安，所謂君子以辯上下，定民志，通而安也。
(乾下坤上)。泰：小往大來，吉、亨。
虞翻曰：陽息坤反，否也。坤陰詘外，為小往。乾陽信內，稱大來。天地交，萬物通，故“吉、亨”。
《彖》曰：泰，小往大來，吉、亨。
蜀才曰：此本坤卦。小，謂陰也。大，謂陽也。天氣下，地氣上，陰陽交，萬物通，故“吉、亨”。
則是天地交而萬物通也；
何妥曰：此陰在道泰也。夫泰之為道，本以通生萬物。若天氣上騰，地氣下降，各自閉塞，不能相交，則萬物無由得生。明萬物生，由天地交也。
上下交而其志同也；
何妥曰：此明人事泰也。上之與下，猶君之與臣，君臣相交感，乃可以濟養民也。天地以氣通，君臣以志同也。
內陽而外陰，內健而外順；
何妥曰：此明天道也。陰陽之名，就爻為語。健順之稱，指卦為言。順而陰居外，故曰“小往”。健而陽在內，故曰“大來”。
內君子而外小人，
崔覲曰：此明人事也。陽為君子，在內，健於行事。陰為小人，在外，順以聽命。
君子道長，小人道消也。
《九家易》曰：謂陽息而升，陰消而降也。陽稱息者，長也。起復成巽，萬物盛長也。陰言消者，起姤終乾。萬物成熟。成熟則給用，給用則分散。故陰用特言消也。
《象》曰：天地交泰，
荀爽曰：坤氣上升，以成天道。乾氣下降，以成地道。天地二氣，若時不交，則為閉塞。今既相交，乃通泰。
後以財成天地之道，
虞翻曰：後，君也。陰升乾位。坤，女主，故稱後。坤富，稱財。守位以人，聚人以財，故曰“成天地之道”。
輔相天地之宜，以左右民。
虞翻曰：相，贊。左右，助之。震為左，兌為右，坤為民，謂以陰輔陽。《詩》曰：宜民宜人，受祿於天。
鄭玄曰：財，節也。輔，相。左右，助也。以者，取其順陰陽之節，為出內之政。春崇寬仁，夏以長養，秋教收斂，冬敕蓋藏，皆可以成物助民也。
初九：拔茅茹，以其匯，徵吉。
王弼曰：茅之為物，拔其根而相牽引也。茹，相牽引之貌也。三陽同志，俱志在外。初為類首，已舉，則從若茅茹也。上順而應，不為違距，進皆得志。故“以其類，徵吉”也。
《象》曰：拔茅徵吉，志在外也。
虞翻曰：否泰反其類，否巽為茅。茹，茅根。艮為手。匯，類也。初應四，故拔茅茹以匯。震為徵，得位應四，徵吉。外，謂四也。
九二：包荒，
翟玄曰：荒，虛也。二五相應，五虛無陽，二上包之。
用馮河，不遐遺。
荀爽曰：河出於乾，行於地中。陽性慾升，陰性慾承。馮河而上，不用舟航。自地昇天，道雖遼遠，三體俱上，不能止之，故曰“不遐遺”。
朋亡，得尚於中行。
荀爽曰：中，謂五。坤為朋，朋亡而下，則二上居五，而行中和矣。
《象》曰：包荒，得尚於中行，以光大也。
虞翻曰：在中稱包。荒，大川也。馮河，涉河。遐，遠；遺，亡也。失位變得正，體坎。坎為大川，為河。震為足。故“用馮河”。乾為遠，故“不遐遺”。兌為朋，坤虛無君，欲使二上，故“朋亡”。二與五易位，故得上於中行。震為行，故“光大也”。
九三：無平不陂，無往不復。
虞翻曰：陂，傾。謂否上也。平，謂三。天地分，故平。天成地平，謂危者使平，易者使傾。往，謂消外。復，謂息內。從三至上，體復。終日乾乾，反覆道。故“無平不陂，無生不復”。
艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。
虞翻曰：艱，險。貞，正。恤，憂。孚，信也。二之五，得正，在坎中，故“艱貞”。坎為憂。故“勿恤”。陽在五孚，險坎為孚，故有孚。體噬嗑食也。二上之五據四，則三乘二。故“於食有福”也。
《象》曰：無平不陂，天地際也。
宋衷曰：位在乾極，應在坤極，天地之際也。地平極則險陂，天行極則還復，故曰“無平不陂，無往不復”也。
六四：翩翩，不富以其鄰，
虞翻曰：二五變時，四體離飛，故“翩翩”。坤虛無陽，故“不富”。兌西震東，故稱“其鄰”。三陰乘陽，不得之應。《象》曰：“皆失實也。”
不戒以孚。
虞翻曰：謂坤。邑人不戒，故使二升五，信來孚邑，故“不戒以孚”。二上體坎，中正。《象》曰：“中心願也。”與比邑人不誡同義也。
《象》曰：翩翩不富，皆失實也。
宋衷曰：四互體震，翩翩之象也。陰虛陽實，坤今居上，故言“失實也”。
不戒以孚，中心願也。
《九家易》曰：乾升坤降，各得其正。陰得承陽，皆陽心之所願也。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。
《九家易》曰：五者，帝位，震象稱乙，是為帝乙。六五以陰處尊位，帝者之姊妹。五在震後，明其為妹也。五應於二，當下嫁二。婦人謂嫁曰歸。故言“帝乙歸妹”。謂下居二，以中和相承，故“元吉”也。
虞翻曰：震為帝，坤為乙。帝乙，紂父。歸嫁也。震為兄，兌妹，故嫁妹。祉，福也。謂五變體離，離為大腹，則妹嫁而孕，得位正中，故“以祉元吉”也。
《象》曰：以祉元吉，中以行願也。
《九家易》曰：五下於二，而得中正，故言“中以行願”也。
上六：城復於隍，
虞翻曰：否艮為城，故稱城坤為積土。隍，城下溝。無水稱隍，有水稱池。今泰反否，乾壞為土，艮城不見，而體復象，故“城復於隍”也。
勿用師，自邑告命，貞吝。
虞翻曰：謂二，動時體師。陰皆乘陽，行不順，故“勿用師”。坤為自邑，震為言，兌為口，否巽為命。今逆陵陽，故“自邑告命”。命逆不順，陰道先迷，失實遠應，故“貞吝”。《序卦》曰：豫必有隨也，故受之以隨。
韓康伯曰：順以動者，眾之所隨。
(震下兌上)。隨：元、亨、利、貞，無咎。
虞翻曰：否上之初，剛來下柔，初上得正，故”元、享、利、貞，無咎“。
鄭玄曰：震，動也。兌，說也。內動之以德，外說之以言，則天下之人，鹹慕其行，而隨從之，故謂之隨也。既見隨從，能長之以善，通其嘉禮，和之以義，幹之以正，則功成而有福，若無此四德，則有兇咎焉。焦贛曰：漢高帝與項籍，其明徵也。
《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。
虞翻曰：否乾上來之坤初，故”剛來而下柔“。動，震，說，兌也。
大亨貞，無咎。
荀爽曰：隨者，震之歸魂。震歸從巽，故大通。動爻得正，故利貞。陽降陰升，嫌於有咎。動而得正，故”無咎“。
而天下隨時，
虞翻曰：乾為天，坤為下，震春兌秋。三四之正，坎冬離夏。四時位正，時行則行，故”天下隨時“矣。
隨之時義大矣哉。
蜀才曰：此本否卦。剛自上來居初，柔自初而升上，則內動而外說，是動而說隨也。相隨而大亨無咎。得於時也。得時，則天下隨之矣。故曰”隨之時義大矣哉“。
《象》曰：澤中有雷，隨。
《九家易》曰：兌澤震雷，八月之時。雷藏於澤，則天下隨時之象也。
君子以嚮晦入宴息。
崔元曰：晦者，冥也。雷者，陽氣，春夏用事。今在澤中，秋冬時也。故君子象之。日出視事，其將晦冥，退入宴寢而休息也。
侯果曰：坤為晦，乾之上九來入坤初，嚮晦者也。坤初升兌，兌為休息入宴者也。欲君民者，晦德息物，動說黎庶，則萬方歸隨也。
初九：官有渝，貞吉。出門交有功。
《九家易》曰：渝，變也。謂陽來居初，得正為震。震為子，得土之位故曰”官“也。陰陽出門，相與交通，陰往之上，亦不失正，故曰貞吉而交有功。
《象》曰：官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。
鄭玄曰：震為大塗，又為日門。當春分，陰陽之所交也。是臣出君門，與四方賢人交有成功之象也。昔舜慎徽五典，五典克從。納於百揆，百揆時序。賓於四門，四門穆穆。是其義也。
六二：系小子，失丈夫。
虞翻曰：應在巽。巽為繩，故稱系。小子謂五，兌為少，故曰”小子“。丈夫謂四，體大過老夫，故稱”丈夫“。承四隔三，故”失丈夫“。三至上，有大過象，故與老婦、士夫同義。體鹹象，夫死大過，故每有欲嫁之義也。
《象》曰：系小子，弗兼與也。
虞翻曰：已係於五，不兼與四也。
六三：系丈夫，失小子，隨有求，得。利居貞。
虞翻曰：隨家陰隨陽，三之上無應。上繫於四，失初小子，故”系丈夫，失小子“艮為居、為求，謂求之正。得位遠應，利上承四，故”利居貞“矣。
《象》曰：系丈夫，志舍下也。
王弼曰：雖體下卦，二已據初，將何所附，故舍初系四，志在丈夫也。四俱無應，亦欲於已隨之，則得其求矣，故曰：“隨有求，得”也。應非其正，以繫於人，何可以妄，故“利居貞”也。初處已下，四處已上，故曰“系丈夫，失小子”也。
九四：隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎。
虞翻曰：謂獲三也，失位相據，在大過，死象，故“貞兇”。《象》曰：“其義兇矣”。孚謂五。初震為道。三已之正，四變應初，得位在離。故“有孚在道，以明，何咎”。《象》曰：“明功也”。
《象》曰：隨有獲，其義兇也。
虞翻曰：死在大過，故“兇也”。
有孚在道，明功也。
虞翻曰：功謂五也。三四之正，離為明，故“明功也”。
九五：孚於嘉吉。
虞翻曰：坎為孚，陽稱嘉，位五正，故“吉”也。
《象》曰：孚於嘉，吉，位正中也。
虞翻曰：凡五言中正，中正皆陽得其正，以此為例矣。
上六：拘繫之，乃從維之。
虞翻曰：應在艮。艮手為拘，巽為繩，兩系稱維，故“拘繫之，乃從維之”。在隨之上，而無所隨，故維之。《象》曰“上窮”。是其義也。
王用亨於西山。
虞翻曰：否乾為王，謂五也。有觀象，故“亨”。兌為西，艮為山，故“王用亨於西山”也。
《象》曰：拘繫之，上窮也。
虞翻曰：乘剛無應，故“上窮也”。
《序卦》曰：以喜隨人者，必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。
《九家易》曰：子行父事，備物致用，而天下治也。備物致用，立成器以為天下利，莫大於聖人。子修聖道，行父之事，以臨天下，無為而治也。
(巽下艮上)。蠱：元亨。
虞翻曰：泰初之上，與隨旁通。剛上柔下，乾坤交，故“元亨”也。
伏曼容曰：蠱，惑亂也。萬事從惑而起，故以蠱為事也。
案：《尚書大傳》雲：乃命五史，以書五帝之蠱事。然為訓者，正以太古之時無為無事也。今言蠱者，是卦之惑亂也。時既漸澆，物情惑亂，故事業因之而起惑矣。故《左傳》雲：女惑男，風落山，謂之蠱，是其義也。
利涉大川。
虞翻曰：謂二失位，動而之坎也，故“利涉大川”也。
先甲三日，後甲三日。
《子夏傳》雲：先甲三日者，辛、壬、癸也。後甲三日者，乙、丙、丁也。
馬融曰：甲在東方，艮在東北，故云“先甲”。巽在東南，故云“後甲”。所以十日之中唯稱甲者。甲為十日之首，蠱為造事之端，故舉初而明事始也。言所以三日者，不令而誅謂之暴，故令先後各三日，欲使百姓遍習，行而不犯也。
《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。
虞翻曰：泰初之上，故“剛上”；坤上之初，故“柔下”。上艮下巽，故“巽而止蠱”也。
《序卦》曰：物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復也。
崔覲曰：夫易窮則有變，物極則反於初。故剝之為道，不可終盡，而受之於復也。
(震下坤上)。復：亨。
何妥曰：復者，歸本之名。群陰剝陽，至於幾盡，一陽來下，故稱反覆。陽氣復反，而得交通，故云“復亨”也。
出入無疾，朋來無咎。
虞翻曰：謂出震成乾，入巽成坤。坎為疾，十二消息，不見坎象，故“出入無疾”。兌為朋，在內稱來；五陰從初，初陽正息而成兌，故“朋來無咎”矣。
反覆其道，七日來複。
案：易軌：一歲十二月，三百六十五日四分日之一。以坎、震、離、兌四方正卦，卦別六爻，爻生一氣。其餘六十卦，三百六十爻，爻主一日，當週天之數，餘五日四分日之一，以通閏餘者也。剝卦陽氣盡於九月之終，至十月末，純坤用事。坤卦將盡，則復陽來。隔坤之一卦六爻。為六日。復來成震，一陽爻生，為七日。故言“反覆其道，七日來複”。是其義也。天道玄邈，理絕希慕，先儒已論，雖各指於日月，後學尋討，猶未測其端倪。今舉約文，略陳梗概，以候來悊，如積薪者也。
利有攸往。
虞翻曰：陽息臨成乾，小人道消，君子道長，故“利有攸往”矣。
《彖》曰：復亨，
虞翻曰：陽息坤，與垢旁通。剛反交初，故“亨”。
剛反動，而以順行，
虞翻曰：剛從艮入坤，從反震，故曰“反動”也。坤順震行，故“而以順行”。陽不從上來反初，故不言剛自外來。是以明不遠之復，入坤出震義也。
是以出入無疾，朋來無咎。
侯果曰：陽上出，君子道長也。陰下入，小人道消也。動而以行，故“出入無疾，朋來無咎”矣。
反覆其道，七日來複，天行也。
虞翻曰：謂乾成坤，反出於震而來複，陽為道，故“復其道”。剛為晝日。消乾六爻。為六日。剛來反初，故“七日來複，天行也”。
侯果曰：五月天行至午陽復而陰升也；十一月天行至子，陰復而陽升也。天地運往，陰陽升復，凡歷七月，故曰“七日來複”。此天之運行也。豳詩曰：一之曰觱發，二之日栗烈。一之日，周之正月也；二之日，周之二月也。則古人呼月為日明矣。
利有攸往，剛長也。
荀爽曰：利往居五，剛道浸長也。
復，其見天地之心乎。
虞翻曰：坤為復。謂三複位時，離為見，坎為心。陽息臨成泰，乾天坤地。故“見天地之心”也。荀爽曰：復者，冬至之卦。陽起初九，為天地心。萬物所始，吉凶之先，故曰“見天地之心”矣。
《象》曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。
虞翻曰：先王謂乾初。至日冬至之日。坤闔為閉關。巽為商旅，為近利市三倍，姤巽伏初，故商旅不行。姤象曰：後以施命誥四方。今隱復下，故後不省方，復為陽始，姤則陰始。天地之始，陰陽之首。已言先王，又更言後，後，君也。六十四卦，唯此重耳。
宋衷曰：商旅不行，自天子至公侯，不省四方之事，將以輔遂陽體，成致君道也。制之者，王者之事。奉之者，為君之業也。故上言先王而下言後也。
初九：不遠復，無祗悔，元吉。
崔覲曰：從坤反震，而變此爻，不遠復也。復而有應故獲“元吉”也。
《象》曰：不遠之復，以修身也。
侯果曰：祗，大也。往被陰剝，所以有悔。覺非遠復，故無大咎。以此修身，顏子之分矣。
六二：休復，吉。《象》曰：休復之吉，以下仁也。
王弼曰：得位居中。比初之上，而附順之下，仁之謂也。既處中位，親仁善鄰，復之休也。
六三：頻復，厲，無咎。
虞翻曰：頻蹙也。三失位，故“頻復，厲”。動而之正，故“無咎”也。
《象》曰：頻復之厲，義無咎也。
侯果曰：處震之極，以陰居陽，懼其將危，頻蹙而復，履危反道，義亦無咎也。
六四：中行獨復。《象》曰：中行獨復，以從道也。
虞翻曰：中謂初。震為行。初一陽爻，故稱“獨”。四得正應初，故曰“中行獨復，以從道也”。俗說以四位在五陰之中，而獨應復，非也。四在外體，又非內象，不在二五，何得稱“中行”耳？
六五：敦復，無悔。《象》曰：敦復無悔，中以自考也。
侯果曰：坤為厚載，故曰“敦復”。體柔居剛，無應失位，所以有悔。能自考省，動不失中，故曰“無悔”矣。
上六：迷復，兇、有災眚。
虞翻曰：坤冥為迷，高而無應，故“兇”。五變正時，坎為災眚，故“有災眚”也。
用行師，終有大敗，以其國君兇，
虞翻曰：三複位時，而體師象，故“用行師”。陰逆不順，坤為死喪，坎流血，故“終有大敗”。姤乾為君滅藏於坤，坤為異邦，故“國君兇”矣。
荀爽曰：坤為眾，故“用行師”也。謂上行師，而距於初。陽息上升，必消群陰，故“終有大敗”。國君，謂初也。受命複道，當從下升。今上六行師，王誅必加。故“以其國君兇”也。
至於十年不克徵。
虞翻曰：坤為至，為十年。陰逆坎臨，故“不克徵”。謂五變設險，故帥師敗喪，君而無徵也。
何妥曰：理國之道，須進善納諫。迷而不復，安可牧民？以此行師，必敗績矣。敗乃思復，失道已遠。雖復十年乃徵，無所克矣。
案：坤為先迷，故曰“迷復”。坤又為師象，故曰“行師”。坤數十，十年之象也。
《象》曰：迷復之兇，反君道也。
虞翻曰：姤乾為君，坤陰滅之，以國君兇，故曰“反君道”也。
《序卦》曰：復則不妄矣，故受之以無妄。
崔覲曰：物復其本，則為成實，故言復則無妄矣。
(震下乾上)。無妄。
何妥曰：乾上震下，天威下行，物皆絜齊，不敢虛妄也。
《序卦》曰：有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。
韓康伯曰：言鹹卦之義也。鹹柔上而剛下，感應以相與。夫婦之象，莫美乎斯。人倫之道，莫大夫婦。故夫子殷勤深述其義，以崇人倫之始，而不繫之離也。先儒以乾至離為上經，天道也；鹹至未濟為下經，人事也。夫易六畫成卦，三材必備，錯綜天人，以效變化，豈有天道人事偏於上下哉。斯蓋守文而不求義，失不遠矣。
(艮下兌上)。鹹：亨，利貞，取女吉。
虞翻曰：鹹，感也。坤三之上成女，乾上之三成男，乾坤氣交以相與。止而說，男下女。故“通利貞，取女吉”。
鄭玄曰：鹹，感也。艮為山。兌為澤。山氣下，澤氣上，二氣通而相應，以生萬物，故曰“鹹”也。其於人也。嘉會禮通，和順於義，幹事能正。三十之男，有此三德，以下二十之女，正而相親說，取之則吉也。
《彖》曰：鹹，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。
蜀才曰：此本否卦。案：六三升上，上九降三，是柔上而剛下，二氣交感，以相與也。
止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。
王肅曰：山澤以氣通，男女以禮感。男而下女，初婚之所以為禮也。通義正，取女之所以為吉也。
天地感而萬物化生，
荀爽曰：乾下感坤，故萬物化生於山澤。
陸績曰：天地因山澤孔竅，以通其氣，化生萬物也。
聖人感人心而天下和平。
虞翻曰：乾為聖人；初四易位成既濟；坎為心、為平，故“聖人感人心而天下和平”。此保合太和，品物流形也。
觀其所感，而天地萬物之情可見矣。
虞翻曰：謂四之初，以離日見天，坎月見地，懸象著明，萬物見離，故“天地萬物之情可見”也。
《象》曰：山上有澤，鹹。
崔覲曰：山高而降，澤下而升。山澤通氣，鹹之象也。
君子以虛受人。
虞翻曰：君子謂否乾。乾為人，坤為虛，謂坤虛三受上，故“以虛受人”。艮山在地下為謙，在澤下為虛。
初六：鹹其母。《象》曰：鹹其母，志在外也。
虞翻曰：母，足大指也。艮為指。坤為母，故“鹹其母”。失位遠應，之四得正，故“志在外”。謂四也。
六二：鹹其腓，兇。居吉。《象》曰：雖兇居吉，順不害也。
崔覲曰：腓，腳膊。次於母，上二之象也。得位居中，於五有應，若感應相與，失艮止之禮，故“兇”。居而承比於三，順止而隨於當禮，故“吉”也。
九三：鹹其股，執其隨，往咎。
崔覲曰：股髀而次於腓，上三之象也。剛而得位，雖欲感上，以居艮極，止而不前，二隨於已，志在所隨，故“執其隨”。下比二也，而遂感上，則失其正義，故“往吝”窮也。
《象》曰：鹹其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。
虞翻曰：巽為股，謂二也。巽為隨，艮為手，故稱“執”。三應於上，初四已變歷險，故“往吝”。巽為處女也，男已下女，以艮陽入兌陰，故“不處也”。凡士與女未用，皆稱“處”矣。志在於二，故“所執下也”。
九四：貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。
虞翻曰：失位悔也。應初動得正，故“貞吉”而“悔亡”矣。憧憧，懷思慮也。之內為來，之外為往。欲感上，隔五；感初，隔三，故“憧憧往來”矣。兌為朋，少女也。艮初變之四，坎心為思，故曰“朋從爾思”也。
《象》曰：貞吉悔亡，未感害也。
虞翻曰：坤為害也。今未感坤，初體遯弒父，故曰“未感害”也。
憧憧往來，未光大也。
虞翻曰：未動之離，故未光大也。
九五：鹹其脢，無悔。
虞翻曰：脢，夾脊肉也。謂四已變，坎為脊，故“鹹其脢”。得正，故“無悔”。
《象》曰：鹹其脢，志末也。
案：末，猶上也。四感於初，三隨其二，五比於上，故“鹹其脢”。志末者，謂五志感於上也。
上六：鹹其輔頰舌。
虞翻曰：耳目之間稱輔頰。四變之目，坎為耳，兌為口舌。故曰“鹹其輔頰舌”。
《象》曰：鹹其輔頰舌，媵口說也。
虞翻曰：媵，送也。不得之三，山澤通氣，故“媵口說也”。
《序卦》曰：夫婦之道，不可不久也。故受之以恆。恆者，久也。
鄭玄曰：言夫婦當有終身之義。夫婦之道，謂鹹也。
(巽下震上)。恆：亨，無咎，利貞。
虞翻曰：恆，久也。與益旁通。乾初之坤四，剛柔皆應，故“通，無咎，利貞”矣。
鄭玄曰：恆，久也。巽為風，震為雷，雷風相須而養物，猶長女承長男，夫婦同心而成家，久長之道也。夫婦以嘉會禮通，故“無咎”。其能和順幹事，所行而善矣。
利有攸往。
虞翻曰：初利往之四，終變成益，則初四二五皆得其正，終則有始，故“利有攸往”也。
《彖》曰：恆，久也。剛上而柔下，
王弼曰：剛尊柔卑，得其序也。
雷風相與，巽而動，
蜀才曰：此本泰卦。
案：六四降初，初九升四，是剛上而柔下也。分乾與坤，雷也。分坤與乾，風也。是雷風相與，巽而動也。
剛柔皆應，恆。
《九家易》曰：初四二五雖不正，而剛柔皆應，故“通無咎”矣。
恆亨，無咎，利貞，久於其道也。
荀爽曰：恆，震世也，巽來乘之，陰陽合會，故“通無咎”。長男在上，長女在下，夫婦道正，故“利貞，久於其道也”。
天地之道，恆久而不已也。
虞翻曰：泰，乾坤為天地。謂終則復始，有親則可久也。
利有攸往，終則有始也。
荀爽曰：謂乾氣下終，始復升上居四也。坤氣上終，始復降下居初者也。
《序卦》曰：傷於外者必反於家，故受之以家人。
韓康伯曰：傷於外者，必反諸內也。
(離下巽上)。家人：利女貞。
虞翻曰：遁初之四也。女謂離巽。二四得正。故“利女貞”也。
馬融曰：家人以女為奧主。長女中女，各得其正，故特曰“利女貞”矣。
《彖》曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。
王弼曰：謂二五也。家人之義，以內為本者也。故先說女矣。
男女正，天地之大義也。
虞翻曰：遁乾為天，三動坤為地。男得天，正於五；女得地，正於二。故“天地之大義也”。
家人有嚴君焉，父母之謂也。
荀爽曰：離巽之中有乾坤，故曰“父母之謂也”。
王肅曰：凡男女所以能各得其正者，由家人有嚴君也。家人有嚴君，故父子夫婦各得其正。家家鹹正，而天下之治大定矣。
案：二五相應，為卦之主。五陽在外，二陰在內，父母之謂也。
父父，子子，兄兄，弟弟，
虞翻曰：遁乾為父，艮為子，三五位正，故“父父，子子”。三動時，震為兄，艮為弟，初位正，故“兄兄、弟弟”。
夫夫，婦婦，
虞翻曰：三動時，震為夫，巽四為婦，初四位正，故“夫夫，婦婦”也。
而家道正。正家而天下定矣。
荀爽曰：父謂五，子謂四，兄謂三，弟謂初，夫謂五，婦謂二也。各得其正，故“天下定矣”。
陸績曰：聖人教先從家始，家正而天下化之，修已以安百姓者也。
《象》曰：風自火出，家人。
馬融曰：木生火。火以木為家，故曰“家人”。火生於木，得風而盛，猶夫婦之道，相須而成。
君子以言有物而行有恆。
荀爽曰：風火相與，必附於物。物大火大，物小火小。君子之言，必因其位。位大言大，位小言小。不在其位，不謀其政，故“言有物”也。大暑爍金，火不增其烈；大寒凝冰，火不損其熱，故曰“行有恆”矣。
初九：閒有家，悔亡。《象》曰：閒有家，志未變也。
荀爽曰：初在潛位，未乾國政，閒習家事而已。未得治官，故“悔”。居家理治，可移於官，守之以正，故“悔亡”。而未變從國之事，故曰“志未變也”。
六二：無攸遂，在中饋，貞吉。
荀爽曰：六二處和得正。得正有應，有應有實，陰道之至美者也。坤道順從，故無所得遂。供餚中饋，灑食是議，故曰“中饋”。居中守正，永貞其志，則“吉”，故曰“貞吉”也。
《象》曰：六二之吉，順以巽也。
《九家易》曰：謂二居貞，巽順於五，則“吉”矣。
九三：家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。
王弼曰：以陽居陽，剛嚴者也。處下體之極，為一家之長，行與其慢也，寧過乎恭；家與其瀆也，寧過乎嚴。是以家雖嗃嗃，悔厲猶得吉也。婦子嘻嘻，失家節也。
侯果曰：嗃嗃，嚴也。嘻嘻，笑也。
《象》曰：家人嗃々，未失也。婦子嘻嘻，失家節也。
《九家易》曰：別體異家，陰陽相據，喜樂過節也。別體異家，謂三五也。陰陽相據，三五各相據陰，故言婦子也。
六四：富家大吉。《象》曰：富家大吉，順在位也。
虞翻曰：三變體艮，艮為篤實。坤為大業。得位應初，順五乘三，比據三陽，故曰“富家大吉，順在位也。”謂順於五矣。
九五：王假有家，勿恤，吉。
陸績曰：假，大也。五得尊位，據四應二，以天下為家，故曰“王大有家”。天下正之，故無所憂則吉。
《象》曰：王假有家，交相愛也。
虞翻曰：乾為愛也，二稱家。三動成震。五得交二，初得交四，故“交相愛”。震為交也。
上九：有孚威加，終吉。
虞翻曰：謂三已變，與上易位，成坎。坎為孚，故“有孚”。乾為威如，自上之坤，故“威如”。易則得位，故“終吉”也。
《象》曰：威如之吉，反身之謂也。
虞翻曰：謂三動，坤為身。上之三，成既濟定，故“反身之謂”。此家道正，正家而天下定矣。
《序卦》曰：家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。
崔覲曰：婦子嘻嘻，過在失節。失節則窮，窮則乖，故曰“家道窮必乘”。
(兌下離上)。睽：小事吉。
虞翻曰：大壯上之三在系，蓋取無妄二之五也。小謂五。陰稱小，得中應剛，故“吉”。
鄭玄曰：睽，乖也。火欲上，澤欲下，猶人同居而誌異也，故謂之“睽”。二五相應，君陰臣陽，君而應臣，故“小事吉。”。
《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。
虞翻曰：離火炎上，澤水潤下也。
二女同居，其志不同行。
虞翻曰：二女，離兌也。坎為志。離上兌下。無妄震為行，巽為同，艮為居。二五易位，震巽象壞。故“二女同居，其志不同行也”。
說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，
虞翻曰：說，兌。麗，離也。明謂乾。當言大明以麗於晉。柔謂五，無妄巽為進。從二之五，故“上行。”剛謂應乾，五伏陽，非應二也。與鼎五同義也。
是以小事吉。
荀爽曰：小事者，臣事也。百官異體，四民殊業，故睽而不同。剛者，君也。柔得其中，而應於君，故言“小事吉也”。
天地睽而其事同也。
王肅曰：高卑雖異，同育萬物。
虞翻曰：五動乾為天，四動坤為地，故“天地睽”。坤為事也。五動體同人，故“事同矣”。
男女睽而其志通也。
侯果曰：出處雖殊，情通志合。
虞翻曰：四動艮為男，兌為女，故“男女睽”。坎為志，為通，故“其志通也”。
萬物睽而其事類也。
崔覲曰：萬物雖睽於形色，而生性事類言亦同也。
《序卦》曰：益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。
韓康伯曰：益而不已則盈，故必決矣。
(乾下兌上)。夬：夬，揚於王庭。
虞翻曰：陽決陰，息卦也。剛決柔，與剝旁通。乾為揚，為王，剝艮為庭，故“揚於王庭”矣。
鄭玄曰：夬，決也。陽氣浸長，至於五，五，尊位也。而陰先之，是猶聖人積德悅天下，以漸消去小人，至於受命為天子，故謂之“決”。揚，越也。五互體乾。乾為君又居尊位，王庭之象也。陰爻越其上，小人乘君子，罪惡上聞於聖人之朝，故曰“夬，揚於王庭”也。
孚號有厲，
虞翻曰：陽在二五稱孚。孚，謂五也。二失位，動體巽，巽為號，離為光。不變則危。故“孚號有厲，其危乃光也”。
告自邑。不利即戎，
虞翻曰：陽息動復。剛長成夬。震為告。坤為自邑。夬從復升，坤逆在上，民眾消滅。二變時，離為戎。故“不利即戎，所尚乃窮也。”
利有攸往。
虞翻曰：陽息陰消，君子道長，故“利有攸往，剛長乃終”。
《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。
虞翻曰：乾決坤也。
健而說，決而和。
虞翻曰：健，乾。說。兌也。以乾陽獲陰之和，故“決而和”也。
揚於王庭，柔乘五剛也。
王弼曰：剛德齊長，一柔為逆，眾所同誅，而無忌者也。故可“揚於王庭”。
孚號有厲，其危乃光也。
荀爽曰：信其號令天下，眾陽危。去上六，陽乃光明也。
幹寶曰：夬九五則“飛龍在天”之爻也。應天順民，以發號令，故曰“孚號”。以剛決柔，以臣伐君，君子危之，故曰“有厲”。德大即心小，功高而意下，故曰“其危乃光也”。
告自邑，
翟元曰：坤稱邑也。
幹寶曰：殷民告周以紂無道。
不利即戎，所尚乃窮也。
荀爽曰：不利即尚兵戎，而與陽爭，必困窮。
利有攸往，剛長乃終也。
虞翻曰：乾體大成，以決小人。終乾之剛，故乃以終也。
《象》曰：澤上於天，夬。
陸績曰：水氣上天，決降成雨。故曰“夬”。
君子以施祿及下，居德則忌。
虞翻曰：君子謂乾，乾為施祿。下為剝坤，坤為眾臣。以乾應坤，故“施祿及下”。乾為德，艮為居，故“居德則忌”。陽極陰生，謂陽忌陰。
初九：壯於前趾，往不勝為咎。
虞翻曰：夬變大壯，大壯震為趾，位在前，故“壯於前”。剛以應剛，不能克之，往如失位，故“往不勝為咎”。
《象》曰：不勝而往，咎也。
虞翻曰：往失位應陽，故咎矣。
九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。
虞翻曰：惕，懼也。二失位，故“惕”。變成巽，故“號”。剝坤為“莫夜”。二動成離，離為戎，變而得正，故“有戎”。四變成坎，坎為憂，坎又得正，故“勿恤”。謂成既濟定也。
《象》曰：有戎勿恤，得中道也。
虞翻曰：動得正應五，故“得中道”。
九三：壯於頄，有兇。
翟玄曰：頄，面也。謂上處乾首之前，稱頄。頄，頰間骨。三往壯上，故“有兇”也。
君子夬夬，獨行遇雨。
荀爽曰：九三體乾，乾為君子。三五同功，二爻俱欲決上，故曰“君子夬夬”也。“獨行”謂一爻獨上，與陰相應，為陰所施，兌為雨澤，故遇雨也。
若濡有慍，無咎。
荀爽曰：雖為陰所濡，能慍不悅，得無咎也。
《象》曰：君子夬夬，終無咎也。
王弼曰：頄，面顴也。謂上六矣。最處體上，故曰“頄”也。剝之六三，以應陽為善。夫剛長則君子道興，陰盛則小人道長。然則處陰長而助陽則善，處剛長而助柔剛兇矣。而三獨應上，助小人，是以兇也。君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰“夬夬”也。若不與陽為群，而獨行殊志，應於小人，則受其困焉。遇雨若濡有慍，而終無所咎也。
九四：臀無膚，其行次且。
虞翻曰：二四已變，坎為臀。剝艮為膚，毀滅不見。故“臀無膚”。大壯震為行。坎為破，為曳。故“其行趑趄”也。
牽羊悔亡，聞言不信。
虞翻曰：兌為羊，二變巽為繩，剝艮手持繩，故“牽羊”。謂四之正，得位承五，故“悔亡”。震為言，坎為耳，震坎象不正，故“聞言不信”也。
《象》曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。
虞翻曰：坎耳離目，折入於兌故“聰不明”矣。
案：兌為羊，四五體兌故也。凡卦，初為足；二為腓；三為股；四為臀，當陰柔，今反剛陽，故曰“臀無膚”。九四震爻，震為足，足既不正，故“行趑趄”矣。
九五：莧陸夬夬，
荀爽曰：莧謂五，陸謂三。兩爻決上，故曰“夬夬”也。莧者，葉柔而根堅且赤，以言陰在上六也。陸亦取葉柔根堅也。去陰遠，故言“陸”。言差堅於莧。莧根小，陸根大。五體兌，柔居上，莧也。三體乾，剛在下，根深，故謂之“陸”也。
中行無咎。
虞翻曰：莧，說也。莧，讀夫子莧爾而笑之莧。睦，和睦也。震為笑。言五得正位，兌為說，故“莧陸夬夬”。大壯震為行，五在上中，動而得正，故“中行無咎”。舊讀言莧陸，字之誤也。馬君、荀氏皆從俗，言莧陸非也。
《象》曰：中行無咎，中未光也。
虞翻曰：在坎陰中，故“未光”也。
王弼曰：莧，草之柔脆者也。決之至易，故曰“夬夬”也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人也。而五處尊位，最比小人，躬自決者也。夫以至尊而敵於至賤，雖其克勝，未足多也。處中而行，足以免咎而已，未為光益也。
《序卦》曰：困乎上必反下，故受之以井。
崔覲曰：困極於劓刖，則反下以求安，故言“困乎上必反下”也。
(巽下坎上)。井：
鄭玄曰：坎，水也。巽，木，桔槔也。互體離兌，離外堅中，虛瓶也，兌為暗澤，泉口也。言桔槔引瓶，下入泉口，汲水而出，井之象也。井以汲人，水無空竭，猶人君以政教養天下，惠澤無窮也。
改邑不改井，
虞翻曰：泰初之五也。坤為邑，乾初之五折坤。故“改邑”。初為舊井，四應甃之，故“不改井”。
無喪無得，往來井井。
虞翻曰：無喪，泰初之五。坤象毀壞，故“無喪”。五來之初，失位無應，故“無得”。坎為通，故“往來井井”。往謂之五，來謂之初也。
汔至，亦未繘井，
虞翻曰：巽繩，為繘，汔，幾也。謂二也。幾至初改，未繘井，未有功也。
羸其瓶，兇。
虞翻曰：羸鉤羅也。艮為手，巽為繘，離為瓶，手繘折其中，故“贏其瓶”。體兌毀缺，瓶缺漏，故“兇”矣。
幹寶曰：水，殷德也。木，周德也，夫井，德之地也。所以養民性命而清潔之主者也。自震化行，至於五世，改殷紂比屋之亂俗，而不易成湯昭假之法度也。故曰“改邑不改井”。二代之制，各因時宜，損益雖異，括囊則同，故曰“無喪無得，往來井井”也。當殷之末，井道之窮，故曰“汔至”。周德雖興，未及革正，故曰“亦未繘井”。井泥為穢，百姓無聊，比者之間，交受塗炭，故曰“羸其瓶，兇”矣。
《彖》曰：巽乎水而上水，井。
荀爽曰：巽乎水，謂陰下為巽也。而上水，謂陽上為坎也。木入水出，井之象也。
井養而不窮也。
虞翻曰：兌口飲水，坎為通，往來井井，故“養不窮也”。
改邑不改井，乃以剛中也。
荀爽曰：剛得中，故為“改邑”。柔不得中，故為“不改井”也。
無喪無得。
荀爽曰：陰來居初，有實，為“無喪”。失中，為“無得”也。
往來井井，
荀爽曰：此本泰卦。陽往居五，得坎為井；陰來在下，亦為井，故“往來井井”也。
汔至亦未繘，
荀爽曰：汔至者，陰來居初下。至汔，竟也。繘者，所以出水通井道也。今乃在初，未得應五，故“未繘”也。繘得，綆汲之具也。
未有功也。
虞翻曰：謂二未變應五，故“未有功也”。
羸其瓶，是以兇也。
荀爽曰：井，謂二。瓶，謂初。初欲應五，今為二所拘羸，故“兇”也。
孔穎達曰：計覆一瓶之水，何足言兇？但此喻人德行不恆，不能善始令終，故就人言之兇也。
《象》曰：木上有水，井。
王弼曰：木上有水，上水之象也。水以養而不窮也。
君子以勞民勸相。
虞翻曰：君子謂泰乾也。坤為民；初上成坎，為勸，故“勞民勸相”。相，相助也。謂以陽助坤矣。
初六：井泥不食，舊井無禽。
幹寶曰：在井之下體，本土爻，故曰“泥”也。井而為泥，則不可食，故曰“不食”。此託紂之穢政不可以養民也。舊井，謂殷之未喪師也。亦皆清潔，無水禽之穢，又是況泥土乎！故“舊井無禽”矣。
《象》曰：井泥不食，下也。舊井無禽，時舍也。
虞翻曰：食，用也。初下稱泥。巽為木果，無噬嗑食象。下而多泥，故“不食”也。乾為舊，位在陰下，故“舊井無禽，時舍也”。謂時舍於初，非其位也。與乾二同義。
崔覲曰：處井之下，無應於上。則是所用之井不汲，以其其多塗久廢之井，不獲以其時舍。故曰“井泥不食，舊井無禽”。禽，古擒字，禽，猶獲也。
九二：井谷射鮒，甕敝漏。
虞翻曰：巽為谷，為鮒。小鮮也。離為甕。甕瓶毀缺，羸其瓶兇，故“甕敝漏”也。
《象》曰：井谷射鮒，無與也。
崔覲曰：唯得於鮒，無與於人也。井之為道，上汲者也。今與五非應，與初比，則是若谷水不注，唯及於魚，故曰“井谷射鮒”也。甕敝漏者，取其水下注，不汲之義也。
案：魚，陰蟲也。初處井下體，又陰爻，魚之象也。
九三：井渫不食，為我心惻。
荀爽曰：渫去穢濁，清潔之意也，三者得正，故曰“井渫”。不得據陰，喻不得用，故曰“不食”。道既不行，故“我心惻”。
可用汲，王明，並受其福。
荀爽曰：謂五可用汲三，則王道明而天下並受其福。
《象》曰：井渫不食，行惻也。求王明，受福也。
幹寶曰：此託殷之公侯。時有賢者，獨守成湯之法度，而不見任，謂微箕之倫也。故曰“井渫不食，為我心惻”。惻，傷掉也。民乃外附，故曰“可用汲”。周德來被，故曰“王明”。王得其民，民得其王，故曰“求王明，受福也”。
六四：井甃，無咎。
荀爽曰：坎性下降，嫌於從三。能自修正，以甃輔五。故“無咎”也。
《象》曰：井甃無咎，修井也。
虞翻曰：修，治也。以瓦甓壘井稱甃。坤為上。初之五成籬，離火燒土，為瓦治象。故曰“井甃無咎，修井也”。
九五：井冽，寒泉食。
虞翻曰：泉自下出稱井。周七月，夏之五月，陰氣在下。二已變坎，十一月為寒泉。初二已變，體噬嗑食。故“冽寒泉食”矣。
《象》曰：寒泉之食，中正也。
崔覲曰：冽，清潔也。居中得正，而比於上。則是井渫水清，既寒且潔，汲上可食於人者也。
上六：井收勿幕，有孚元吉。
虞翻曰：幕，蓋也。收，謂以轆轤收繘也。坎為車，應巽繩，為繘。故“井收勿幕”。有孚謂五坎。坎為孚，故“元吉”也。
《象》曰：元吉在上，大成也。
虞翻曰：謂五正位，已乘之逆，“畏鄰戒也”。
《序卦》曰：物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。
崔覲曰：震極則徵兇。婚媾有言，當須止之。故言“物不可以終動，止之”矣。
(艮下艮上)。艮：艮其背，
鄭玄曰：艮為山。山立峙各於其所，無相順之時。猶君在上，臣在下，恩敬不相與通，故謂之艮也。
不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。
虞翻曰：觀五之三也。艮為多節，故稱“背”。觀坤為身，觀五之三，折坤為背，故“艮其背”。坤象不見，故“不獲其身”。震為行人，艮為庭，坎為隱伏，故“行其庭，不見其人”。三得正，故“無咎”。
案：艮為門闕，今純艮，重其門闕。兩門之間，庭中之象也。
《彖》曰：艮，止也。
虞翻曰：位窮於上，故“止也”。
時止則止，時行則行，
虞翻曰：時止謂上陽窮止，故“止”。時行謂三體處震，為行也。
動靜不失其時，其道光明。
虞翻曰：動謂三，靜謂上。艮止則止，震行則行，故不失時。五動成離，故“其道光明”。
艮其止，止其所也。
虞翻曰：謂兩象各止其所。
上下敵應，不相與也。
虞翻曰：艮其背，背也。兩象相背，故“不相與也”。
是以不獲其身，行其庭，不見其人，無咎也。
案：其義已見繇辭也。
《象》曰：兼山艮。君子以思不出其位。
虞翻曰：君子謂三也。三君子位。震為出。坎為隱伏，為思，故“以思不出其位”也。
初六：艮其趾，無咎，利永貞。
虞翻曰：震為趾，故“艮其趾”矣。失位變得正故“無咎，永貞”也。
《象》曰：艮其趾，未失正也。
虞翻曰：動而得正故“未失正也”。
六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。
虞翻曰：巽長，為股。艮小，為腓。拯，取也。隨謂下二陰，艮為止，震為動，故“不拯其隨”。坎為心，故“其心不快”。
《象》曰：不拯其隨，未違聽也。
虞翻曰：坎為耳，故“未違聽也”。
九三：艮其限，裂其夤，厲閽心。
虞翻曰：限，要帶處也。坎為要。五來之三，故“艮其限”。夤，脊肉。艮為背，坎為脊；艮為手。震起艮止，故“裂其夤”。坎為心。厲，危也。艮為閽。閽，守門人。坎盜動門，故“厲閽心”。古閽作燻字。馬因言燻灼其心，未聞易道以坎水燻灼人也。荀氏以燻為勳，讀作動。皆非也。
《象》曰：艮其限，危閽心也。
虞翻曰：坎為心，坎盜動門，故“危閽心也”。
六四：艮其身，無咎。
虞翻曰：身，腹也。觀坤為身，故“艮其身”。得位承五，故“無咎”。或謂妊身也。五動則四體離婦。離為大腹，孕之象也，故“艮其身”。得正承五，而受陽施，故“無咎”。《詩》曰：大任有身，生此文王也。
《象》曰：艮其身，止諸躬也。
虞翻曰：艮為止，五動乘四則妊身，故“止諸躬也”。
六五：艮其輔，言有孚，悔亡。
虞翻曰：輔面頰骨，上頰車者也。三至上，體頤象，艮為止，在坎車上。故“艮其輔”。謂輔車相依。震為言。五失位悔也。動得正，故“言有孚，悔亡”也。
《象》曰：艮其輔，以中正也。
虞翻曰：五動之中，故“以正中也”。
上九：敦艮，吉。
虞翻曰：無應靜止，下據二陰，故“敦艮，吉”也。
《象》曰：敦艮之吉，以厚終也。
虞翻曰：坤為厚，陽上據坤，故“以厚終也”。
天尊地卑，乾坤定矣。
虞翻曰：天貴故“尊”，地賤故“卑”。“定”謂成列。
荀爽曰：謂否卦也。否七月，萬物已成，乾坤各得其位定矣。
卑高以陳，貴賤位矣。
虞翻曰：乾高貴五，坤卑賤二，列貴賤者，存乎位也。
荀爽曰：謂泰卦也。
侯果曰：天地卑高，義既陳矣；萬物貴賤，位宜差矣。
動靜有常，剛柔斷矣。
虞翻曰：斷，分也。乾剛常動，坤柔常靜，分陰分陽，迭用柔剛。
方以類聚，
《九家易》曰：謂姤卦，陽爻聚於午也。方，道也。謂陽道施生，萬物各聚其所也。
物以群分，
《九家易》曰：謂復卦，陰爻群於主子也。陰，成故曰物“物”也。至於萬物一成，分散天下也。以周人用，故曰“物以群分”也。
吉凶生矣。
虞翻曰：物三稱群，坤方道靜，故“以類聚”。乾物運行，故“以群分”。乾生，故“吉”；坤殺，故“兇”，則“吉凶生矣”。
在天成象，在地成形，變化見矣。
虞翻曰：謂日月在天成八卦；震象出庚，兌象見丁，乾象盈甲，巽象伏辛，艮象消丙，坤象喪乙，坎象流戊，離象就已，故“在天成象”也。在地成形，謂震竹巽木，坎水離火，艮山兌澤，乾金坤土。在天為變，在地為化，剛柔相推，而生變化矣。
是故剛柔相摩，八卦相蕩。
虞翻曰：旋轉稱摩薄也。乾以二五摩坤，成震、坎、艮。坤以二五摩乾，成巽、離、兌。故“剛柔相摩，則八卦相蕩”也。
鼓之以雷霆，潤之以風雨。
虞翻曰：鼓，動。潤，澤也。雷震庭艮，風巽雨兌也。
日月運行，一寒一暑。
虞翻曰：日離月坎，寒乾暑坤也。運行往來，日月相推，而明生焉。寒暑相推，而歲成焉，故“一寒一暑”也。
乾道成男，坤道成女。
荀爽曰：男謂乾，初適坤為震；二適坤為坎；三適坤為艮，以成三男也。女謂坤，初適乾為巽；二適乾為離；三適乾為兌，以成三女也。
乾知大始，
《九家易》曰：始，謂乾稟元氣，萬物資始也。
坤作成物。
荀爽曰：物謂坤任育體，萬物資生。
乾以易知，坤以簡能。
虞翻曰：陽見稱易，陰藏為簡，簡，閱也。乾息昭物，天下文明，故“以易知”。坤閱藏物，故“以簡能”矣。
易則易知，簡則易從。
虞翻曰：乾懸象著明，故“易知”。坤陰陽動闢，故“易從”不習無不利，地道光也。
易知則有親，易從則有功。
虞翻曰：陽道成乾，為父，震、坎、艮，為子，本乎天者親上，故“易知則有親”。以陽從陰，至五多功，故“易從則有功矣”。蜀才曰：以其易知，故物親而附之。以其易從故物法而有功也。
有親則可久，有功則可大。
荀爽曰：陰陽相關，雜而不厭，故“可久”也。萬物生息，種類繁滋，故“可大”也。
可久則賢人之德，可大則賢人之業。
姚信曰：賢人，乾坤也。言乾以日新為德，坤以富有為業也。
易簡而天下之理得矣。
虞翻曰：易為乾息，簡為坤消，乾坤變通，窮理以儘性，故“天下之理得矣”。
天下之理得，而易成位乎其中矣。
荀爽曰：陰位成於五，陰位成於二，五為上中，二為下中，故“易成位乎其中”也。
聖人設卦，
案：聖人謂伏羲也。始作八卦，重為六十四卦矣。
觀象，繫辭焉，
案：文王觀六十四卦，三百八十四爻之象，系屬其辭。
而明吉凶。
荀爽曰：因得明吉，因失明兇也。
剛柔相推而生變化。
虞翻曰：剛推柔生變，柔推剛生化也。
是故吉凶者，失得之象也。
虞翻曰：吉則象得，兇則象失也。
悔吝者，憂虞之象也。
荀爽曰：憂虞小疵，故“悔吝”也。虞翻曰：悔則象憂，吝則象虞也。幹寶曰“悔亡則虞，有小吝則憂。憂虞未至於失得，悔吝不入于吉兇。事有小大，故辭有急緩，各象其意也。
變化者，進退之象也。
荀爽曰：春夏為變，秋冬為化。息卦為進，消卦為退也。
剛柔者，晝夜之象也。
荀爽曰：剛謂乾，柔謂坤。乾為晝，坤為夜。晝以喻君。夜以喻臣也。
六爻之動，
陸績曰：天有陰陽二氣，地有剛柔二性，人有仁義二行。六爻之動，法乎此也。
三極之道也。
陸績曰：此三才極至之道也。初、四，下極；二、五，中極；三、上，上極也。
是故君子所居而安者，易之象也。
虞翻曰：君子謂文王。象謂乾二之坤，成坎月離日。日月為象。君子黃中通理，正位居位。故“居而安者，易之象也。”舊讀象誤作厚，或作序，非也。
所變而玩者，爻之辭也。
虞翻曰：爻者，言乎變者也。謂乾五之坤，坤五動，則觀其變。舊作樂，字之誤。
是故君子居則觀其象而玩其辭，
虞翻曰：玩，弄也。謂乾五動成大有，以離之目，觀天之象。兌口玩習所繫之辭，故“玩其辭”。
動則觀其變而玩其佔，
虞翻曰：謂觀爻動也。以動者尚其變，佔事知來，故“玩其佔”。
是以自天右之，吉無不利。
虞翻曰：謂乾五變之坤成大有，有天地日月之象。文王則庖犧，亦與天地合德，日月合明。天道助順，人道助信，履信思順，故“自天右之，吉無不利”也。
彖者，言乎象者也。
虞翻曰：在天成象，八卦以象告。彖說三才，故“言乎象也”。
爻者，言乎變者也。
虞翻曰：爻有六畫，所變而玩者，爻之辭也。謂九六變化，故言乎變者也。
吉凶者，言乎其失得也。
虞翻曰：得正言吉，失位言兇也。
大衍之數五十，其用四十有九。
幹寶曰：衍，合也。
崔覲曰：案《說卦》雲：昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數。既言蓍數，則是說大衍之數也。明倚數之法當參天兩地。參天者，謂從三始，順數而至五、七、九，不取於一也。兩地者，謂從二起，逆數而至十、八、六，不取於四也。此因天地致上，以配八卦，而取其數也。艮為少陽，其數三。坎為中陽，其數五。震為長陽，其數七。乾為老陽，其數九。兌為少陰，其數二。離為中陰，其數十。巽為長陰，其數八。坤為老陰，其數六。八卦之數，總有五十。故云：大衍之數五十也。不取天數一、地數四者，此數八卦之外，大衍所不管也。其用四十有九者，法長陽七七之數也。六十四卦既法長陰八八之數，故四十九蓍則法長陽七七之數焉。蓍圓而神象天，卦方而智象地，陰陽之別也。舍一不用者，以象太極，虛而不用也。且天地各得其數，以守其位，故太一亦為一數，而守其位也。
王輔嗣雲：演天地之數，所賴者五十，其用四十有九，其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，即易之太極也。四十有九，數之極者。但言所賴五十，不釋其所從來，則是億度而言，非有實據。其一不用，將為法象太極，理縱可通。以為非數而成，義則未允，何則？不可以有對無，五稱五十也。
孔疏釋賴五十，以為萬物之策，凡有萬一千五百二十，其用此策大推演天地之數，唯用五十策也。又釋其用四十九，則有其一不用，以為策中，其所揲蓍者，唯四十有九。其一不用，以其虛無，非所用也，故不數矣。
又引顧歡同王弼所說，而顧歡雲：立此二十數以數神，神雖非數而著，故虛其一數，以明不可言之義也。
案：崔氏探玄：病諸先達，及乎自料，未免小疵。既將八卦陰陽以配五十之數，餘其天一地四無所稟承，而云八卦之外在衍之所不管者，斯乃談何容易哉。且聖人之言，連環可解，約文申義，須窮指歸。即此間雲天數五，地數五，五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神，是結大衍之前義也。既雲五位相得而各有合，即將五合之數配屬五行也。故云大衍之數五十也，其用四十有九者，更減一以並五，備設六爻之位，著卦兩兼，終極天地五十五之數也。自然窮理盡性，神妙無方，藏往知來，以前民用，斯之謂矣。
分而為二以象兩，
崔覲曰：四十九數合而未分，是象太極也。今分而為二以象兩儀矣。
掛一以象三，
孔穎達曰：就兩儀之中，分掛其一於最小指間，而配兩儀，以象三才。
揲之以四，以象四時，
崔覲曰：分揲其蓍，皆以四為數，一策一時，故四策，以象四時也。
歸奇於扐以象閏，
虞翻曰：奇所掛一策，扐所揲之餘，不一則二，不三則四也。取奇以歸扐，扐併合掛左手之小指，為一扐，則以閏月定四時成歲。故“歸奇於扐，以象閏”者也。
五歲再閏，故再扐而後掛。
虞翻曰：謂已一扐，復分掛如初揲之。歸奇於初扐，並掛左手次小指間，為再扐，則再閏也。又分扐揲之如初，再掛左手第三指間，成一變，則布掛之一爻。謂已二扐，又加一，為三，並重合前二扐，為五歲，故“五歲再閏”。再扐而後掛，此參伍以變，據此，為三扐。不言三閏者，閏歲餘十日，五歲閏六十日盡矣。後扐閏餘分，不得言三扐二閏。故從言“再扐而後掛”者也。
天數五，地數五，
虞翻曰：天數五，謂一、三、五、七、九。地數五，謂二、四、六、八、十也。
五位相得，而各有合。
虞翻曰：五位謂五行之位。甲乾、乙坤相得，合木，謂天地定位也。丙艮、丁兌相得，合火，山澤通氣也。戊坎、已離相得，合土，水火相逮也。庚震、辛巽相得，合金，雷風相薄也。天壬、地癸相得，合水，言陰陽相薄，而戰於乾。故“五位相得，而各有合。”或以一六合水，二七合火，三八合木，四九合金，五十合土也。
天數二十有五，
虞翻曰：一、三、五、七、九，故二十五也。
地數三十，
虞翻曰：二、四、六、八、十，故三十也。
凡天地之數五十有五。
虞翻曰：天二十五，地三十，故五十有五。天地數見地此，故大衍之數略其奇五，而言五十也。
此所以成變化而行鬼神也。
荀爽曰：在天為變，在地為化，在地為鬼，在天為神。
姚信曰：此天地之數五十有五，分為爻者，故能成就乾坤之變化，能知鬼神之所為也。侯果曰：夫通變化，行鬼神，莫近於數，故老聃謂子曰：汝何求道？對曰：吾求諸數。明數之妙通於鬼神矣。
乾之冊二百一十有六，
荀爽曰：陽爻之冊，三十有六。乾六爻皆陽，三六一百八十，六六三十六，合二百一十有六也。陽爻九，合四時，四九三十六，是其義也。
坤之冊百四十有四，
荀爽曰：陰爻之冊，二十有四。坤六爻皆陰，二六一百二十，四六二十四，合一百四十有四也。陰爻六，合二十四氣，四六二百四十也。
凡三百有六十，當期之日。
陸績曰：日月十二交會，積三百五十四日有寄為一會。今雲三百六十當期，則入十三月六日也。十二月為一期，故云“當期之日”也。
二篇之冊，萬有一千五百二十，當萬物之數也。
侯果曰：二篇謂上下經也。共六十四卦，合三百八十四爻，陰陽各半。則陽爻一百九十二，每爻三十六冊，合六千九百一二冊。陰爻亦一百九十二，每爻二十四冊，合四千六百八冊。則二篇之冊合萬一千五百二十，當萬物之數也。
是故四營而成易，
荀爽曰：營者，謂七、八、九、六也。
陸績曰：分而為二以象兩，一營也；掛一以象三，二營也；揲之以四以象四時，三營也；歸奇於扐以象閏，四營也。謂四度營為，方成易之一爻者也。
十有八變而成卦。
荀爽曰：二揲策掛左手一指間，三指間滿，而成一爻。又六爻，三六十八，故“十有八變而成卦”也。
八卦而小成，
侯果曰：謂三畫成天地、雷風、日月、山澤之象。此八卦未盡萬物情理，故曰“小成”也。
引而伸之，觸類而長之，
八卦成列，象在其中矣。
虞翻曰：象謂三才成八卦之象。乾坤列東，艮兌列南，震巽列西，坎離在中，故“八卦成列”，則“象在其中”。天垂象，見吉凶，聖人象之是也。
因而重之，爻在其中矣。
虞翻曰：謂參重三才為六爻，發揮剛柔，則“爻在其中”。六畫稱爻。六爻之動，三極之道也。
剛柔相推，變在其中矣。
虞翻曰：謂十二消息。九六相變，剛柔相推，而生變化，故“變在其中矣”。
繫辭焉而命之，動在其中矣。
虞翻曰：謂系彖象九六之辭，故“動在其中”。鼓天下之動者，存乎辭者也。
吉凶悔吝者，生乎動者也。
虞翻曰：動，謂爻也。爻者，效天下之動者也。爻象動內，吉凶見外。吉凶生而悔吝著，故“生乎動”也。
剛柔者，立本者也。
虞翻曰：乾剛坤柔，為六子父母。乾天稱父，坤地稱母；本天親上，本地親下，故“立本者也”。
變通者，趣時者也。
虞翻曰：變通配四時，故趣時者也。
吉凶者，貞勝者也。
虞翻曰：變通配四時，故趣時者也。
吉凶者，貞勝者也。
虞翻曰：貞，正也。勝，滅也。陽生則吉，陰消則兇者也。
天地之道，貞觀者也。
陸績曰：言天地正，可以觀瞻為道也。
日月之道，貞明者也。
荀爽曰：離為日。日中之時，正當離位，然後明也。月者，坎也。坎正位衝離，衝為十五日，月當日衝，正值坎位。亦大圓明。故曰“日月之道，貞明者也。”言日月正當其位，乃大明也。
陸績曰：言日月正，以明照為道矣。
天下之動，貞夫一者也。
虞翻曰：一謂乾元。萬物之動，各資天一陽氣以生，故“天下之動，貞夫一者也。”
夫乾，確然示人易矣。
虞翻曰：陽在初弗用，確然無為，潛龍時也。不易世，不成名，故“示人易”者也。
夫坤，隤然示人簡矣。
虞翻曰：隤，安。簡，閱也。坤以簡能閱內萬物，故“示人簡”者也。
爻也者，效此者也。
虞翻曰：效法之謂坤，謂效三才以為六畫。
象也者，象此者也。
虞翻曰：成象之謂乾，謂聖人則天之象，分為三才也。
爻象動乎內，吉凶見乎外，
虞翻曰：內初。外，上也。陽象動內，則吉內外，陰爻動內，則兇見外也。
功業見乎變，
荀爽曰：陰陽相變，功業乃成者也。
聖人之情見乎辭。
崔覲曰：言文王作卦爻之辭，所以明聖人之情陳於易象。
天地之大德曰生，
孔穎達曰：自此以下，欲明聖人同天地之德，廣生萬物之意也。言天地之盛德，常生萬物，而不有生，是其大德也。
聖人之大寶曰位。
崔覲曰：言聖人行易之道，當須法天地之大德，寶萬乘之天位。謂以道濟天下為寶，而不有位，是其大寶也。
何以守位曰仁，
宋衷曰：守位當得士大夫公侯，有其仁賢，兼濟天下。
何以聚人曰財。
陸績曰：人非財不聚，故聖人觀象制器，備物盡利，以業萬民而聚之也。蓋取聚人之本矣。
理財正辭，禁人為非曰義。
荀爽曰：尊卑貴賤，衣食有差，謂之“理財”。名實相應，萬事得正，謂之“正辭”。鹹得其宜，故謂之“義”也。
崔覲曰：夫財貨人所貪愛，不以義理之，則必有敗也。言辭人之樞要，不以義正之，則必有辱也。百姓有非，不以義禁之，則必不改也。此三者皆資於義，以此行之，得其宜也。故知仁義與財，聖人寶位之所要也。
古者庖犧氏之王天下也，
虞翻曰：庖犧，太昊氏，以木德王天下。位乎乾五，五動見離，離生木，故知火化。炮啖犧牲，號庖犧氏也。
仰則觀象於天，
荀爽曰：震巽為雷風，離坎為日月也。
俯則觀象於地，
《九家易》曰：艮兌為山澤也。地有水火五行八卦之形者也。
觀鳥獸之文，
荀爽曰：乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞之屬是也。
陸績曰：謂朱鳥、白虎、蒼龍、玄武四方二十八宿經緯之文。
與地之宜，
《九家易》曰：謂四方四維八卦之位，山澤高卑五土之宜也。
近取諸身，
荀爽曰：乾為首，坤為腹，震為足，巽為股也。
遠取諸物，
荀爽曰：乾為金玉，坤為布釜之類是也。
於是始作八卦，
虞翻曰：謂庖犧觀鳥獸之文，則天八卦效之。易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。八卦乃四象所生，非庖犧之所造也。故曰：象者，像此者也。則大人造爻象以象天卦可知也。而讀易者，鹹以為庖犧之時，天未有八卦，恐失之矣。天垂象，示吉凶，聖人象之，則天已有八卦之象。
以通神明之德，
荀爽曰：乾坤為天地，離坎為日月，震巽為雷風，艮兌為山澤，此皆神明之德也。
以類萬物之情。
《九家易》曰：六十四卦，凡有萬一千五百二十策，策類一物，故曰“類萬物之情”。以此知庖犧重為六十四卦明矣。
作結繩而為罟，以田以魚，蓋取諸離。
虞翻曰：離為目，巽為繩。目之重者唯罟，故結繩為罟。坤二五之乾成離。巽為魚。坤二稱田，以罟取獸曰田。故“取諸離”也。
庖犧氏沒，神農氏作。
虞翻曰：沒，終。作，起也。神農以火德繼庖犧王。火生土，故知土則利民播種，號神農氏也。
斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。
虞翻曰：否四之初也。巽為木，為入；艮為手；乾為金。手持金以入木，故“斫木為耜”。耜止所逾，因名曰耜。艮為小木，手以橈之，故“揉木為耒”。耒耜，耔器也。巽為號令，乾為天，故“以教天下”。坤為田，巽為股，進退。震足動耜，艮手持耒，進退田中，耕之象也。益萬物者莫若雷風，故法風雷而作耒耜。
《易》曰：不遠復，無祗悔，元吉。
侯果曰：復初九爻辭。殆，近也。庶，冀也。此明知微之難。則知微者唯聖人耳。顏子亞聖，但冀近於知微而未得也。在微則昧，理章而悟，失在未形，故“有不善”。知則速改，故無大過。
天地絪縕，萬物化醇。
虞翻曰：謂泰上也。先說否，否反成泰，故不說泰。天地交，萬物通，故“化醇”。
孔穎達曰：以前章利用安身以崇德也。安身之道，在於得一。若已能得一，則可以安身。故此章明得一之事也。絪縕，氣附著之義。言天地無心，自然得一。唯二氣絪縕，共相和會，感應變化，而有精醇之生，萬物自化。若天地有心為一，則不能使萬物化醇者也。
男女構精，萬物化生。
虞翻曰：謂泰初之上成損，艮為男，兌為女，故“男女構精”。乾為精。損反成益，萬物出震，故“萬物化生”也。
幹寶曰：男女猶陰陽也。故“萬物化生”。不言陰陽，而言男女者，以指釋損卦六三之辭，主於人事也。
《易》曰：三人行，則損一人。一人行，則得其友。言致一也。
侯果曰：損六三爻辭也。《象》雲：一人行，三則疑，是眾不如寡，三不及一。此明物情相感，當上法絪縕、化醇、致一之道，則無患累者也。
子曰：君子安其身而後動，
虞翻曰：謂反損成益。君子，益初也。坤為安身。震為後動。
崔覲曰：君子將動有所為，必自揣安危之理，在於已身，然後動也。
易其心而後語，
虞翻曰：乾為易，益初體復心。震為後語。
崔覲曰：君子恕已及物，若於事心難，不可出語，必和易其心而後言。
定其交而後求。
虞翻曰：震，專，為定，為後。交謂剛柔始交。艮為求也。崔覲曰：先定其交，知其才行，若好施與吝，然後可以事求之。
君子修此三者，故全也。
虞翻曰：謂否上之初，損上益下，其道大光。自上下下，民說無疆，故“全也”。
危以動，則民不與也。
虞翻曰：謂否上九，高而無們，故“危”。坤民否閉，故“弗與也”。
懼以語，則民不應也。
虞翻曰：否上窮災，故“懼”。來下之初成益，故“民不應”。坤為民，震為應也。
無交而求，則民不與也。
虞翻曰：上來之初，故“交”。坤民否閉，故“不與”。震為交。
莫之與，則傷之者至矣。
虞翻曰：上不之初，否消滅乾，則體剝傷；臣弒君，子弒父，故“傷之者至矣”。
《易》曰：莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。
侯果曰：益上九爻辭也。此明先安身易心，則群善自應。若危動懼語，則物所不與，故“兇”也。
子曰：乾坤其易之門邪。
荀爽曰：陰陽相易，出於乾坤，故曰“門”。
乾，陽物也。坤，陰物也。
荀爽曰：陽物，天。陰物，地也。
陰陽合德，而剛柔有體。
虞翻曰：合德謂天地雜，保大和，日月戰。乾剛以體天，坤柔以體地也。
以體天地之撰，
《九家易》曰：撰，數也。萬物形體，皆受天地之數也。謂九，天數；六，地數也。剛柔得以為體矣。
以通神明之德。
《九家易》曰：隱藏謂之神，著見謂之明。陰陽交通，乃謂之德。
其稱名也，雜而不越。
《九家易》曰：陰陽，雜也。名謂卦名。陰陽雖錯，而卦象各有次序，不相逾越。
於稽其類，其衰世之意邪？
虞翻曰：稽，考也。三稱盛德。上稱末世，乾終上九：動則入坤，坤弒其君父，故為亂臣。陽出復震，入坤出坤，故“衰世之意邪。”
侯果曰：於，嗟也。稽，考也。易象考其事類，但以吉凶得失為主，則非淳古之時也。故云“衰世之意”耳。言邪，示疑，不欲切指也。
夫易章往而察來，而微顯闡幽，開而當名，
虞翻曰：神以知來，知以藏往。微者顯之，謂從覆成乾，是察來也。闡者幽之，謂從姤之坤，是章往也。陽息出初，故“開而當名”。
辯物，正言，斷辭，則備矣。
幹寶曰：辯物，類也。正言，言正義也。斷辭，斷吉凶也。如此，則備於經矣。
其稱名也小，
虞翻曰：謂乾坤與六子俱名八卦，而小成，故小復。小而辯於物者矣。
其取類也大。
虞翻曰：謂乾陽也，為天，為父，觸類而長之，故“大”也。
其旨遠，其辭文，
虞翻曰：遠，謂乾。文，謂坤也。
其言曲而中，其事肆而隱，
虞翻曰：曲，詘。肆，直也。陽曲初，震為言，故“其言曲而中”。坤為事，隱未見，故“肆而隱”也。
因貳以濟民行，以明失得之報。
虞翻曰：二，謂乾與坤也。坤為民，乾為行。行得，則乾報以吉。行失，則坤報以兇也。
易之興也，其於中古乎？
虞翻曰：興易者，謂庖犧也。文王書經，系庖犧於乾五。乾為古，五在乾中，故興於中古。系以黃帝、堯、舜為後世聖人。庖犧為中古，則庖犧以前為上古。
作易者，其有憂患乎？
虞翻曰：謂成患百姓未知興利遠害，不行禮義，茹毛飲血，衣食不足。庖犧則天八卦，通為六十四，以德化之，吉凶與民同患，故有憂患。
是故履，德之基也。
虞翻曰：乾為德。履與謙旁通。坤柔履剛，故“德之基”。坤為基。
侯果曰：履，禮。蹈禮不倦，德之基也。自下九卦，是複道之最，故特言矣。
謙，德之柄也。
虞翻曰：坤為柄。柄，本也。凡言德，皆陽爻也。
幹寶曰：柄，所以持物。謙，所以持禮者也。
復，德之本也。
虞翻曰：復初乾之元，故“德之本也”。
恆，德之固也。
虞翻曰：立不易方，守德之堅固。
損，德之修也。
荀爽曰：徵忿窒慾，所以修德。
昔者聖人之作易也，
孔穎達曰：據今而稱上代，謂之昔昔。聰明睿智，謂之聖人，卿伏羲也。
案《下系》雲：古者庖犧氏之王天下，始作八卦。今言作易，明是伏羲，非謂文王也。
幽贊於神明而生蓍，
荀爽曰：幽，隱也。贊，見也。神者在天，明者在地。神以夜光，明以晝照。蓍者，冊也。謂陽爻之冊三十有六，陰爻之冊二十有四，二篇之冊萬有一千五百二十。上配列宿，下副物數。生蓍者，謂蓍從爻中生也。
幹寶曰：幽昧，人所未見也。贊，求也。言伏羲用明於昧冥之中，以求萬物之性，爾乃得自然之神物，能通天下之精，而管御百靈者。始為天下生用蓍之法者也。
參天兩地而倚數，
虞翻曰：倚，立。參，三也。謂分天象為三才，以地兩之，立六畫之數，故“倚數”也。
崔覲曰：參，三也。謂於天數五、地數五中，以八卦配天地之數。起天三配艮，而立三數。天五配坎，而立五數。天七配震，而立七數。天九配乾，而立九數。此從三順配陽四卦也。地從二起，以地兩配兌，而立二數。以地十配離，而立十數。以地八配巽，而立八數。以地六配坤，而立六數。此從兩逆配陰四卦也。其天一地四之數，無卦可配，故虛而不用。此聖人取八卦配天地之數，總五十而為大衍。
案：此說不盡，已釋在大衍章中，詳之明矣。
觀變於陰陽而立卦，
虞翻曰：謂立天之道曰陰與陽。乾坤剛柔，立本者卦。謂六爻陽變成震、坎、艮，陰變成巽、離、兌，故“立卦”。六爻三變，三六十八，則有十八變而成卦。八卦而小成，是也。《系》曰：陽一君二民，陰二君一民，不道乾坤者也。
發揮於剛柔而生爻，
虞翻曰：謂立地之道曰柔與剛。發，動。揮，變。變剛生柔爻，變柔生剛爻，以三為六也。因而重之，爻在其中，故“生爻”。
和順於道德而理於義，
虞翻曰：謂立人之道曰仁與義。和順謂坤，道德謂乾。以乾通坤，謂之理義也。
窮理盡性以至於命。
虞翻曰：以乾推坤，謂之窮理，以坤變乾，謂之儘性。性盡理窮，故“至於命”。巽為命也。
昔者聖人之作易也，
虞翻曰：重言昔者，明謂庖犧也。
將以順性命之理，
虞翻曰：謂乾道變化，各正性命，以陽順性，以陰順命。
是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。
崔覲曰：此明一卦立爻，有三才二體之義。故先明天道既立陰陽，地道又立剛柔，人道亦立仁義以明之也。何則？在天雖剛，亦有柔德，在地雖柔，亦有剛德，故《書》曰：沈潛剛克，高明柔克。人稟天地，豈可不兼仁義乎？所以易道兼之矣。
兼三才兩之，故易六畫而成卦。
虞翻曰：謂參天兩地，乾坤各三爻，而成六畫之數也。
分陰分陽，迭用柔剛，
虞翻曰：迭，遞也。分陰為柔，以明夜；分陽為剛，以象晝。剛柔者，晝夜之象。晝夜更用，故“迭用柔剛”矣。
故易六畫而成章。
章謂文理。乾三畫，成天文。坤三畫，成地理。
天地定位，
謂乾坤。五貴二賤，故“定位”也。
山澤通氣，
謂艮兌。同氣相求，故“通氣”。
雷風相薄，
謂震巽。同聲相應，故“相薄”。
水火不相射，
謂坎離。射，厭也。水火相通。坎戊離已，月三十日，一會於壬，故“不用射”也。
八卦相錯。
錯，摩。剛剛柔相摩，八卦相蕩也。
數往者順，
謂坤消從午至亥，上下，故“順”也。
知來者逆，
謂乾息從子至巳，下上，故“逆”也。
是故易逆數也。
易謂乾易，故逆數。此上虞義。
雷以動之，
荀爽曰：謂建卿之月，震卦用事，天地和合，萬物萌動也。
風以散之，
謂建巳之月，萬物上達，佈散田野。
雨以潤之，
謂建子之月，含育萌牙也。
日以烜之，
謂建午之月，太陽欲長者也。
艮以止之，
謂建醜之月，消息畢止也。
兌以說之，
謂建酉之月，萬物成熟也。
乾以君之，
謂建亥之月，乾坤合居，君臣位得也。此上荀義。
坤以藏之。
《九家易》曰：謂建申之月，坤在乾下，包藏萬物也。乾坤交索，既生六子，各任其才，往生物也。又雷與風雨，變化不常。而日月相推，迭有來往。是以四卦以義言之，天地山澤，恆在者也。故直說名矣。孔穎達曰：此又重明八物八卦之功用也。上四舉象，下四舉卦者，王肅以為互相備也。則明雷風與震巽同用，乾坤與天地同功也。
帝出乎震，
崔覲曰：帝者，天之王氣也，至春分則震王，而萬物出生。
齊乎巽，
立夏則巽王，而萬物絜吉。
相見乎離，
夏至則離王，而萬物皆相見也。
致役乎坤，
立秋則坤王，而萬物致養也。
說言乎兌，
秋分則兌王，而萬物所說。
戰乎乾，
立冬則乾王，而陰陽相薄。
勞乎坎，
冬至則坎王，而萬物之所歸也。
成言乎艮。
立春則艮王，而萬物之所成終成始也。以其周王天下，故謂之帝。此崔新義也。
萬物出乎震。震，東方也。
虞翻曰：出，生也。震初不見東，故不稱東方卦也。
齊乎巽。巽，東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。
巽陽隱初，又不見東南，亦不稱東南卦，與震同義。巽陽藏室，故“絜齊”。
離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。
離為日，為火，故“明”。日出照物，以日相見。離象三爻，皆正日中，正南方之卦也。
聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。
離，南方，故“南面”。乾為治。乾五之坤，坎為耳，離為明，故“以聽天下，嚮明而治”也
