生活需要智慧，只有智慧的生活才能夠獲得幸福，若是一味地憑自己不靠譜的直覺做事情，這樣如此往復的過日子，取得的結果肯定不能令人滿意。
這世間有不同的職業，每個人從事著不同的工作，人的幸福感很大程度來自於經濟收益，經濟收益的情況取決於一個人的綜合素質。尤其是現代這樣一個科技相當發達的時代，若是沒有足夠的物質條件，做什麼事情都會畏首畏尾，不能好好地完成，當然從古至今，經濟基礎都是決定上層建築的主要原因。如何能夠獲得比較好的經濟基礎，可以學學《壇經》中的思想，運用禪宗的方法論，從前輩們過去的經驗中總結出道理，再運用到現實生活中，這樣對於我們才能產生有利的價值。
禪宗的思想是從“修心”這個角度出發，一個人要想擁有自己想要的生活，最關鍵的點是要有一個健康的身體以及健康的心靈，只有這兩者保持在一個比較好，比較合理的狀態時，我們才能夠取得合理的生活。禪宗思想的關鍵之處就在於調整，也就是“修”，從心的角度看這世上所有問題。物質基礎為什麼不好，找出原因，是因為自己懶惰所以沒有好的物質條件還是因為其他的什麼原因，有果必有因，學習禪宗的思想我們就能明白這個因果，就能明白這些問題的根本，就能找到合理的方法解決這些看似複雜，實際上卻很簡單的問題。
困住我們的不是那外在的眾生煩惱，實在講就是我們自己的心，只要我們心思明瞭，就沒有什麼能困住我們了。《壇經》可以幫助我們明瞭自己的心，自己的天然本性，只要方法得當，必然可以達到我們想要的狀態。整本《壇經》字數也蠻多的，如果平常確實沒什麼時間，那就讀一讀其中的《無相頌》，這首頌把六祖一生的智慧記錄在內，時常的去讀這些文字，用心去感悟，對我們自身將產生非常好的效果，最主要的是理解這些文字的意思，只有理解清楚了，才能真正的運用起來，否則只是讀著玩，沒有任何用處。
首先說說《無相頌》，為什麼叫做“頌”呢？佛教傳法中，為了方便人們學習，利於人們的記憶，所以採用這樣一種文體。頌與本土的詩歌相接近，但沒有詩歌那樣講究平仄格律。頌有讚頌、讚歎、莊嚴的含義，總而言之這樣的文體方便人們記憶，也能更好的傳法。“無相”二字是佛教思想的根本，讓人們不要執住於大千世界的表象，要懂得透過表面看本質，看得到那個本質，我們便不會被一些表象迷惑住眼睛，迷惑住本心，這樣才能更好地明白自己的本心本性，才能更好地發展。
六祖在講《無相頌》之前說道，在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。禪宗的思想實際上是研究這個世界的方法論，文字只是記錄這些知識，如果不行動，那知識只能是知識，不可能昇華為智慧，智慧之光才是人生的總結，才是幸福的源泉。所以見了這些正法，一定要身體力行的實踐，從根本上說就是要緊緊盯著自己的煩惱，這是修行的起步，煩惱從哪裡來的，到哪兒去呢？每天睡覺之前多問問自己這些問題，這樣一來，把煩惱的根子抓住了，運用學習來的禪宗思維方式，把這些煩惱解決掉，煩惱變成了智慧，你就開悟了。
