曹修兵
首先說一下斷句的問題，我個人的看法比較傾向於“無，名天地之始，有，名萬物之母。常無，欲以觀其妙，常有，欲以觀其徼。”在探討之前，先來說兩句顛倒話。
比如有人請客吃飯，有的朋友懶得應酬，回了一句“我沒時間”。其實還可以顛倒過來說，“我有事”。日常生活中的例子比比皆是，比如，“你比他高”可以換成“他比你矮”。這一有一無，一高一矮，換個立場表達的方式有所不同，但意思是一樣的。
這第一段是《道德經》的總綱，等於立了一個宗旨，主要是為了破除對於名相的執著。道可道，非常道，換句話說是，道不可道，以常道為道。名可名，非常名，換句話說就是，名不可名，以常名為名。這個“常”在這裡並不是指恆常的意思，就是指普通的，平常的，平凡的。道是很平凡的，處處有道，頭頭是道。
道本無名，道體常寂，故天下之常道歸於道體，天下之常名俱是道名。就如瞎子摸象，有言之如柱，有言之如牆，有言之如繩。豈不知柱者，牆者，繩者俱是象體。差別源於妄見，而非象體有異。
下面說常無與常有的問題，有無皆是妄見，說是萬物之始也好，萬物之母也罷，不論你站在哪個角度，都要向對面看一看，說無的要從無中看出妙有來，說有的，要從有中看出萬物的根源來。這個徼的意思是邊際，萬物哪有什麼邊際啊，所謂邊際，是指萬事萬物的根源。歸根到底是要我們把二者統一起來，“此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。”
道是個什麼東西先不管，它就是一個大象，太大了，我們看不到全體，但是我們能摸到象腿，能摸到象的身子，這些也是象的一部分啊。這時候我們把能聽到的，能看到的，能感受到的，煩惱也好，妄想也好，統歸於道，沒有第二的東西，時時處處，道常現前，清淨圓滿，中不容他，嘗一滴水而知大海之味。這就是“常有，欲以觀其徼。”至於常無就是後面的事兒了，咱們只有從常有入手，能觀其妙那就了不得了。常有之後常無，常無之後就有也不立無也不著。既不是有也不是無，那是什麼？老子說了“玄之又玄”。沒有結論，就應化無窮，但立一法，這個道就死了，沒用了。
夕魄騰輝
這裡劃出了一道宏線，生死線，無有去無間，無中生有。無者道始也。有者重生德也。間者中也。中者正當時也。也可以說是度也。過之不及都是虛無，發生一切事物都在正當時，守一生也。無慾未到也，觀其妙可預測，有欲過也，觀其徼回憶之意。同出而異名只在瞬間。不妄想未來，不思念過去，重點守住零位的無，長生之道。
尾骨朝前會陰處翹，骨子精髓放鬆到位，無我無它自然無追求入道也。再不明白無緣也。↗
馬振廷1
“無名，天地之始，有名，萬物之母。故常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徼”。這句話出自老子《道德經》的第一章。這句話大概的意思就是：天地開始的時候我們把它叫“無”。萬物的母親，把它叫做“有”。所以常處於“無”，從無的角度來觀察它的妙處。常處於“有”，從有的角度來觀察它的邊界。
《道德經》的第一章可以說是整個《道德經》的門戶。這句話我們要實踐於生活。首先要對這個“無”字。進行深度的認知和理解。
老子在這裡面著重強調的是大家看不見的那個無形東西的作用。我們要把這句話用於生活，只需要從老子在這裡講的“無”字入手。“大象無形，卻力量無盡”。
打個比喻，自然界的大象風。風是無形的。但是它的力量卻非常強大。所以，通常用“作風”來形容一個人的品行；用“家風”來形容一個家族的教育；用“國風”來形容一個國家的文化。再來看我們現實的生活中人所需要的氧氣、營養和精神。這些都是我們看不見的。但是有形的植物在給我們釋無形放氧氣；有形食物在給我們提供無形營養；無形精神在支撐我們有形的肉體。這個就是無形和有形的對應。從這裡我們就不難看出。真正的有形的物質世界都是被強大的無形世界牽動著的。
但事實上現在人們在現實的生活當中。卻將這個思維活反了，都把焦點放在了有形的物質上面，卻忽略了無形的作用。所以老子在開篇第一章。就說到“常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徼”。
“常無慾以觀其妙”。這句話就是說我們如果能經常觀察自己的精神世界、思想世界以及理想信念，這就是最大的力量。“常有欲以觀其徼”。“徼”就是邊界時刻要提醒自己，不可有過度的對有形物質的慾望膨脹和追求。要時刻觀察並提醒自己不可有過度的慾望。
接老子的智慧，我也說句話送給讀者：財富其實一半是天使，一半是魔鬼。滿足我們正常生活需求的財富是天使。滿足我們貪念、慾望膨脹的財富是魔鬼。
